Kapitel 20, （Sadāparibhūta bodhisattva）des Bodhisattva, der niemals Verachtung zeigt
Zu dieser Zeit sagte Buddha Shakyamuni zu Bodhisattva Mahāsthāma: Du solltest jetzt verstehen, dass wenn Mönche, Nonnen und Laienmänner sowie Laienfrauen in der Lage sind, das Lotus Sutra zu halten, dann, wie zuvor gesagt, wer auch immer sie mit schlechten Worten beleidigt, verleumdet oder verunglimpft, wird große Sünden erleiden. Im Gegenzug dazu werden diejenigen, die das Lotus Sutra halten, wie zuvor erwähnt, große Verdienste erlangen, einschließlich der Reinheit der sechs Organe wie Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist.
Höre, Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva! In einer äußerst fernen Zeitperiode, die viele unermessliche und unzählige Kalpas in der Vergangenheit umspannt, gab es einen Buddha namens Bhīṣma-garjitasvara-rāja buddha, der gleichzeitig zehn Titel trug: Anbetungswürdiger, Allwissender, Klar im Handeln, Wohlerzogen, Befreier der Welt, Überlegener Mensch, Meister der Kontrolle, Lehrer der Götter und Menschen, Buddha und Erhabener.
In der Ära namens Vinirbhoga, in dem Land namens Mahā-sambhāva (dessen Bedeutung als ‚großes Gedeihen‘ ist), lebte der Buddha Bhīṣma-garjitasvara-rāja. In dieser Zeit lehrte er die Wesen der drei Wohltätigkeitspfade, einschließlich Götter, Menschen und Asuras. Für diejenigen, die das Ergebnis der Hörer erreichen wollten, lehrte er die Vier Edlen Wahrheiten von Leiden, Ursprung, Beendigung und Pfad, um sie von den Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod zu befreien und das ultimative Nirwana zu erreichen. Für diejenigen, die das Ergebnis eines Solitärerleuchteten erreichen wollten, lehrte er die Zwölf Glieder der Abhängigen Entstehung (12 Nidānas). Für die Bodhisattvas, die die höchste und erhabenste Buddha-Weisheit verwirklichen wollten, lehrte er die sechs Paramitas wie Großzügigkeit, Ethik, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit, damit sie schließlich die Weisheit des Buddhas erreichen konnten.
Der Bodhisattva Mahāsthāma, die Lebensspanne dieses Buddha Bhīṣma-garjitasvara-rāja beträgt vierhundert Billionen Trillionen Kalpas, was so viele Äonen sind wie die Anzahl der Sandkörner im Ganges. Die rechtschaffene Lehre dieses Buddhas existiert für eine Äonenanzahl, die gleich der Anzahl der Staubkörner auf einem Yanavatadvipa (eine der vier großen Kontinente) ist. Das Bild der Lehre dieses Buddhas existiert für eine Äonenanzahl, die gleich der Anzahl der Staubkörner ist, die von den vier Hauptkontinenten gebildet werden. Nachdem der Buddha alle Lebewesen belehrt und gerettet hat, geht er ins Nirwana und löscht sich selbst aus.
Nach dem völligen Verschwinden der rechtschaffenen Lehre und des Bildes dieser Buddha, erscheint auf seinem Land ein weiterer Buddha mit dem Namen Bhīṣma-garjitasvara-rāja, der dieselben zehn Titel wie sein Vorgänger trägt: Anbetungswürdiger, Allwissender, Klar im Handeln, Wohlerzogen, Befreier der Welt, Überlegener Mensch, Meister der Kontrolle, Lehrer der Götter und Menschen, Buddha und Erhabener. Auf diese Weise dreht sich der Zyklus fort, und insgesamt gibt es zwanzig Milliarden Buddhas, die nacheinander die Führung und Erleuchtung übernehmen. Ihre Namen sind alle vollständig identisch.
Nach dem Verlöschen des ursprünglichen Bhīṣma-garjitasvara-rāja Buddha, vom Zeitpunkt seines Nirwanas bis zum Verschwinden seiner rechtschaffenen Lehre und dem Beginn des Bildes-Zeitalters, gab es mächtige Mönche, die arrogant und überheblich waren. Zu dieser Zeit gab es einen Mönch, der die Praxis des Bodhisattva-Weges verfolgte und Sadāparibhūta Bodhisattva genannt wurde, was bedeutet, dass er immer und überall nicht leichtfertig war. Große Macht Mahāsthāma, weißt du, warum er Sadāparibhūta Bodhisattva genannt wird? Denn dieser Mönch praktizierte gegenüber allen Menschen, sei es Mönch oder Nonne, männlicher oder weiblicher Anhänger, die Sitte des Verneigens. Er lobte und pries sie und sagte: ‚Ich verehre euch zutiefst und wage nicht, euch auch nur im Geringsten zu verachten. Warum? Denn ihr alle übt den Weg des Bodhisattva und werdet zu zukünftigen Buddhas.‘ Dieser Sadāparibhūta Mönch beschränkte sich nicht darauf, Texte zu rezitieren, sondern er ging überall hin, um Verehrung zu zeigen. Sogar wenn er Mönche, Nonnen, männliche oder weibliche Anhänger in der Ferne sah, ging er zu ihnen, verneigte sich vor ihnen, pries und lobte sie und sagte: ‚Ich wage es nicht, euch zu verachten, denn ihr alle werdet Buddhas werden.‘
Einige der vier Versammlungen (Mönche, Nonnen, männliche und weibliche Anhänger) hatten unreine Herzen und entwickelten Wut. Sie fluchten mit schlechten Worten und sagten: ‚Dieser unintelligente Mönch, woher kommt er und behauptet, dass er uns nicht verachtet? Selbst wenn er uns die Buddhaschaft zuspricht. Wir brauchen keine solchen leeren Verheißungen.‘ So wurde Sadāparibhūta Bodhisattva, der all das erlebte, viele Jahre lang beleidigt. Doch er wurde nie wütend und sagte immer wieder: ‚Du wirst Buddhaschaft erlangen.‘ Beim Aussprechen dieser Worte schlugen ihn manchmal Menschen mit Stöcken, Holzstücken, Ziegeln, Steinen und mehr. Er musste sich verstecken und weit weg rennen, aber dennoch rief er laut: ‚Ich wage es nicht, euch zu verachten, ihr werdet alle Buddhas werden!‘ Aufgrund seiner häufigen Aussagen erhielt dieser Mönch den Namen Sadāparibhūta Bodhisattva von den arroganten Mönchen, Nonnen und Anhängern.
Als der Mönch kurz vor seinem Tod stand, hörte er im leeren Raum die zwanzigtausend Millionen Verse des Lotus Sutra, die zuvor vom Buddha Bhīṣma-garjitasvara-rāja gesprochen wurden. Er konnte sie alle aufnehmen und halten. Dadurch erlangte er die Reinheit der Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und des Geistes. Nachdem er die Reinheit der sechs Organe erlangt hatte, verlängerte sich seine Lebensspanne um weitere zweihundert Millionen Nayutas Jahre. Er verbreitete weitläufig das Lotus Sutra unter den Menschen.
Zu dieser Zeit, als die überheblichen Mönche, Nonnen, männlichen und weiblichen Anhänger, insbesondere diejenigen, die ihn verachteten und ihn als ‚immer und überall nicht leichtfertig‘ bezeichneten, sahen, dass er enorme übernatürliche Kräfte erlangte, eine beeindruckende Fähigkeit zur freudigen Erklärung des Dharma sowie eine vorbildliche Fähigkeit zur Geduld im Geist und im Körper besaß, akzeptierten und verehrten sie ihn. Sie folgten ihm und praktizierten gemeinsam den Weg.
Sadāparibhūta Bodhisattva lehrte dann weitere zehn Milliarden Wesen und führte sie zur höchsten Weisheit. Nach seinem Tod wurde er wiederholt wiedergeboren und traf auf zwei Milliarden Buddhas namens Sun and Moon Lamp Illumination. In den Lehraktivitäten dieser Buddhas setzte er seine Rede des Lotus Sutra fort. Durch diese Verbindung traf er weitere zwei Milliarden Buddhas mit dem Namen Selbstleuchtende Lampekönige. Während dieser Lehraktivitäten hielt er weiterhin am Lesen und Rezitieren des Sutra fest und predigte es an die vier Versammlungen. Aufgrund dieser Handlungen erlangte er die Reinheit der sechs Organe – Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist. Daher konnte er ohne jegliche Furcht das Dharma vor den vier Versammlungen predigen.
Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva, der Sadāparibhūta Bodhisattva, verehrte viele Buddhas, die er traf, sehr respektvoll und pries sie ausführlich, um viele Verdienste zu schaffen. Danach traf er weitere zehn Millionen Buddhas und predigte weiterhin das Lotus Sutra in ihren Lehraktivitäten. Schließlich erreichte er die Vollkommenheit aller Verdienste und stand kurz vor der Buddhaschaft.
Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva, in deinen Augen war Sadāparibhūta Bodhisattva zu dieser Zeit jemand anderes? Tatsächlich war Sadāparibhūta Bodhisattva zu dieser Zeit niemand anders als meine vorherige Inkarnation, Siddhartha Gautama Buddha. Wenn ich in meinem vorherigen Leben nicht dieses Sutra gehalten, es nicht gelesen und rezitiert und nicht für andere gesprochen hätte, hätte ich nicht so schnell die höchste und überragende Heilige Weisheit erlangt. Da ich in meiner vorherigen Existenz, als der verehrte Buddha, dieses Sutra hielt, es las und rezitierte und für andere sprach, erlangte ich schnell die höchste und überragende Heilige Weisheit.
Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva zu jener Zeit verachteten mich die vier Versammlungen – Mönche, Nonnen, männliche und weibliche Anhänger – mit einem zornigen Herzen und erniedrigten mich. Deshalb trafen sie in den zwei Milliarden Jahren keinen Buddha, hörten keinen Dharma und sahen keine Sangha. Aufgrund ihrer grollenden Haltung gegenüber mir wurden sie für zweihundert Milliarden Äonen lang im unendlichen Höllenreich wiedergeboren und litten immense Qualen. Nachdem sie ihre Strafen abgesessen hatten, wurden sie wieder als Menschen wiedergeboren und trafen erneut auf Sadāparibhūta Bodhisattva. Durch seine Anleitung begaben sie sich auf den Weg zur Verwirklichung der höchsten und überragenden Heiligen Weisheit.
Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva, in deinen Augen waren diejenigen, die zu jener Zeit diesen Bodhisattva oft verachteten, etwaige andere Menschen? Tatsächlich sind sie heute die fünfhundert Bodhisattvas wie Pārāshava, die fünfhundert Mönche wie Śrīmukha und die fünfhundert männlichen Anhänger wie Nādika, die alle an dieser Versammlung teilnehmen. Sie sind jetzt alle auf dem Weg zur Verwirklichung der höchsten und überragenden Heiligen Weisheit und haben den Status der Unumkehrbarkeit erreicht.
Mahāsthāmaprāpta Bodhisattva, du solltest wissen, dass das Lotus Sutra für alle Bodhisattvas, besonders die großen Bodhisattvas, von enormem Nutzen ist und ihnen ermöglicht, die höchste und überragende Heilige Weisheit zu erreichen. Deshalb sollten alle Bodhisattvas und großen Bodhisattvas nach dem Dahinscheiden des Buddha regelmäßig dieses Sutra in Händen halten, rezitieren, erklären und abschreiben.
Zu dieser Zeit wollte der Buddha Shakyamuni diese Lehre erneut betonen und wiederholte sie in Versform:
„In der Vergangenheit gab es einen Buddha namens Bhīşma-garjitasvara-rāja Buddha. Dieser Buddha besaß unermessliche übernatürliche Kräfte und unermessliche Weisheit. Er leitete und führte alle Lebewesen und erhielt gemeinsame Verehrung von Göttern, Menschen und verschiedenen Drachenwesen. Nach dem Nirvana dieses Buddhas, als die Lehre des Buddhismus zu verschwinden drohte, erschien ein Bodhisattva namens Sadāparibhūta Bodhisattva.
Zu dieser Zeit waren die vier Arten von Anhängern (Mönche, Nonnen, männliche und weibliche Laienanhänger) an die äußere Form des Dharma gebunden und entwickelten eine stolze und arrogante Einstellung. Sadāparibhūta Bodhisattva kam zu ihnen und sagte: ‚Ich verachte euch nicht; ihr alle seid auf dem Pfad zur Erleuchtung und werdet Buddha werden.‘ Trotz der Verachtung, Verleumdung und Beschimpfungen der vier Arten von Anhängern konnte Sadāparibhūta Bodhisattva standhaft bleiben.
Die Ursache für diese Geringschätzung gegenüber dem Bodhisattva liegt in den vergangenen Sünden begründet. Nachdem diese Sünden beglichen waren, hörte Sadāparibhūta Bodhisattva die Lotus Sutra und erlangte übernatürliche Fähigkeiten sowie Reinheit der sechs Wurzeln. Sein Leben wurde verlängert, und er predigte das Sutra weitreichend für andere. Die einst an die äußere Form des Dharma gebundenen Anhänger entwickelten unter der Anleitung des Bodhisattvas Verständnis und erreichten schließlich den höchsten Weg des Buddha.
Nach dem Ende seines Lebens wurde Sadāparibhūta Bodhisattva mehrmals wiedergeboren und traf auf zahlreiche Buddhas. Durch fortgesetztes Predigen der Lotus Sutra sammelte er unzählige Verdienste und erreichte schließlich schnell die Vollendung des Buddha-Weges.