Kapitel 12 von Devadatta
In diesem Moment sagte der Buddha Siddhartha Gautama zu den Bodhisattvas, den himmlischen Wesen und den vier Versammlungen der Schüler auf der Erde: In den unzähligen vergangenen Zeitaltern habe ich mich unablässig bemüht, die wunderbare Essenz des ‚Lotus-Sutra‘ zu verstehen, ohne auch nur den geringsten Hauch von Nachlässigkeit oder Ermüdung zu zeigen. In vielen Zeitaltern wurde ich oft als menschlicher König wiedergeboren, aber ich war nicht gierig nach weltlichen Begierden. Ich schwor, die höchste und oberste Weisheit zu erlangen, und ich änderte mein Herz nie, gab niemals nach. Um die sechs Methoden der Befreiung – das Halten der Gebote, die Großzügigkeit, das Ausharren, die Anstrengung, die Meditation und die Weisheit – zu vervollkommnen, übte ich fleißig die Großzügigkeit und hatte ein freigebiges Herz. Egal ob Elefanten, Pferde, die Sieben Schätze, Länder und Städte oder sogar Ehepartner, Kinder, Sklaven, Diener und sogar meinen eigenen Kopf, Augen, Mark, Gehirn, Körper, Fleisch, Hände und Füße – all das war ich bereit großzügig zu geben, ohne meine körperliche Existenz zu zögern.
Zu dieser Zeit hatten die Menschen ein unbegrenztes Leben. Um das rechte Dharma zu suchen, verzichtete ich auf den Thron, überließ alle Macht dem Kronprinzen und verkündete dann mit Trommelschlägen: Ich werde in alle vier Himmelsrichtungen gehen, um nach dem Dharma des Großen Fahrzeugs zu suchen. Wer mir dieses Dharma lehren kann, dem werde ich mein Leben lang dienen, ihn verehren und ihm folgen. Zu jener Zeit kam ein Unsterblicher zum König und sagte: ‚Ich habe einen Text des Großen Fahrzeugs namens ‚Lotus Sutra‘. Wenn du dich mir nicht widersetzt, werde ich ihn für dich rezitieren.‘ Als König freute ich mich sehr über diese Worte, folgte dem Unsterblichen und versorgte ihn mit allem Notwendigen. In diesen Tagen pflückte ich Früchte, trug Wasser, sammelte Holz, kochte Mahlzeiten und benutzte sogar meinen eigenen Körper als Sitz für den Unsterblichen, ohne jemals Müdigkeit oder Unbehagen zu empfinden. So diente ich diesem Unsterblichen eifrig und versorgte ihn für eintausend Jahre, um das rechte Dharma zu erlangen, ohne dass es ihm an irgendetwas mangelte.
Nachdem er diese Geschichte erzählt hatte, wiederholte Shakyamuni Buddha sie in Form eines Verses:
In Erinnerung an meine vergangenen Äonen, als ich das Streben nach der höchsten Lehre verfolgte, befand ich mich trotz meiner Position als König nicht im Interesse an den Freuden der fünf Sinne. Ich nahm einen Hammer und schlug auf eine Glocke, verkündete dies in alle vier Himmelsrichtungen: ‚Wer auch immer die Lehren des Großen Fahrzeugs hat, wenn er bereit ist, sie mir zu erklären, werde ich mein Leben lang sein Diener sein.‘ Zu dieser Zeit kam ein Apsaras-Weiser zum König und sagte: ‚Ich habe eine äußerst subtile Lehre, sehr selten und kostbar. Wenn du bereit bist, meinen Anweisungen zu folgen und gemäß den Lehren zu praktizieren, werde ich sie für dich erklären.‘ Der König hörte dies mit großer Freude, folgte dem Weisen und versorgte ihn mit allem Nötigen. In diesen Tagen hackte ich Holz, pflückte Früchte, erntete Melonen und diente ihm in jeder Hinsicht respektvoll. Weil ich mit ganzem Herzen und Verstand das Streben nach der erhabenen Lehre suchte, war mein Geist und Körper frei von Müdigkeit. Ich strebte danach, alle Wesen zu retten, nicht für meinen eigenen Nutzen oder die Freuden der Sinne. Trotz meiner Position als König suchte ich weiterhin eifrig nach der Lehre und erlangte schließlich diese erhabene Lehre, die mich zur Buddhaschaft führte. Es ist aufgrund dieser Bemühungen, dass ich heute hier stehe und euch von dieser erhabenen Lehre berichten kann.
Shakyamuni Buddha erzählte den Mönchen: Der König zu jener Zeit war meine frühere Existenz, und der damalige Weise ist der heutige Devadatta. Es war durch Devadatta, meinen ausgezeichneten Lehrer und Freund, dass ich die sechs Vollkommenheiten erlangte; dass ich große Liebe, Mitgefühl, Freude und Großzügigkeit, die vier grenzenlosen Herzen, erlangte; dass ich zweiunddreißig erstaunliche körperliche Merkmale und achtzig außergewöhnliche feine Zeichen erreichte, wobei mein Körper eine höchst erhabene purpurrote und goldene Farbe abstrahlen konnte; dass ich zehn Arten von Wissen und vier Arten von Furchtlosigkeit erreichte; dass ich die Vier Dharmas der Bewahrung der Wesen, Liebevolles Sprechen, Wohlwollende Handlungen und Gemeinsames Wirken erlangte; dass ich achtzehn einzigartige Dharmas erlangte, die nicht mit Shravakas, Pratyekabuddhas und Bodhisattvas geteilt werden; dass ich unzählige übernatürliche Fähigkeiten erreichte und das höchste und erhabenste Erwachen erlangte, um alle Wesen zu erlösen. All dies geschah aufgrund der Anstrengungen, mit Devadatta, diesem ausgezeichneten Lehrer und Freund, die Lehren zu praktizieren.
Shakyamuni Buddha erzählte den vier Mönchen: Dieser Devadatta wird in unzähligen Äonen Buddhaschaft erreichen, und sein Name wird Tathagata, der Himmelskönig, sein. Er wird gleichzeitig zehn Titel tragen: Der Verehrte, der Allwissende, der Klar in seinen Taten, der Wohlgewanderte, der im Diesseits Erleuchtete, der Höchste Edle, der Herrscher, der Lenker der Menschen, der Buddha, der Erhabene. Zu dieser Zeit wird die Welt als Himmel bezeichnet. Zu dieser Zeit wird der Buddha Tathagata im Himmel für zwanzig mittlere Äonen verweilen. Während dieser Zeit wird der Buddha Tathagata weithin die erhabene Lehre verkünden, wodurch unzählige Wesen, so viele wie die Sandkörner des Ganges, den Zustand des Arhats erreichen. Zahllose Wesen werden den Wunsch nach dem Zustand eines Pratyekabuddha entwickeln, und wiederum zahllose Wesen werden den Entschluss fassen, die höchste, unübertroffene Buddhaschaft zu erreichen. Sie werden das Tor der ungeborenen Toleranz (anutpattika-dharma-kṣānti) praktizieren, weil alle Dinge in Form, Konzept und Erscheinung von Natur aus nicht geboren sind. Sie werden die wahre Natur von Geburt und Tod verstehen und die Erreichung des Zustands der ewigen Unveränderlichkeit erreichen.
Nach dem Eintritt des Himmelskönig Buddhas in Nirwana setzte sich seine reine und makellose Lehre für zwanzig mittlere Äonen in der Welt fort. Die gesamten Reliquien des Buddhas wurden in einem siebenfachen Juwelenturm platziert. Der Turm war sechzig Yojanas hoch und vierzig Yojanas breit und lang. Alle Götter und Menschen opferten diesen siebenfachen Juwelenturm mit verschiedenen Blumen, wohlriechenden Kräutern, Salben, Weihrauch, verstreuten Blüten, Kleidung, Schmuck, Flaggen, Fahnen, Schirmen, Huldigungen, Lobpreisungen, Verehrungen und auf verschiedene andere Weisen. Aufgrund dessen erreichten unzählige Wesen wieder den Zustand des Arhats, unzählige Wesen erlangten das Ergebnis eines Pratyekabuddha, und es gab auch unvorstellbar viele Wesen, die den Entschluss fassten, die höchste Erleuchtung zu erlangen, und schließlich den Zustand der unwiderruflichen Nicht-Rückkehr erreichten.
Shakyamuni Buddha sagte zu den Mönchen: In zukünftigen Zeiten, wenn ein guter Mann oder eine gute Frau das Kapitel über Devadatta im Lotus Sutra hört, und ein reines Herz und klare Absichten hat, respektvoll und vertrauensvoll ist, ohne Zweifel, wird diese Person nicht in den Reichen der Hölle, hungrigen Geister oder Tiere wiedergeboren werden. Sie werden sicherlich vor den Buddhas in den zehn Richtungen wiedergeboren werden, und der Ort ihrer Wiedergeburt wird immer wieder dieses Sutra hören. Wenn sie unter den Menschen oder in den himmlischen Bereichen wiedergeboren werden, werden sie verschiedene erhabene und subtile Freuden genießen. Wenn sie vor einem Buddha wiedergeboren werden, geschieht dies durch eine Geburt aus einer Lotusblüte.
Gerade in diesem Moment sagte ein Gefährte-Bodhisattva namens Bodhisattva- Prajñā-kūta des Buddha Prabhūtaratna: ‚Es ist an der Zeit, zu unserem Ursprungsland zurückzukehren.‘ Shakyamuni Buddha sagte zu diesem Bodhisattva Bodhisattva- Prajñā-kūta ‚Guter Mann, bitte warte einen Moment! Hier ist ein Bodhisattva namens Manjushri. Du kannst dich mit ihm treffen und die Prinzipien des Lotus Sutra miteinander besprechen, dann kannst du gehen.‘ Zu dieser Zeit saß der Bodhisattva Manjushri auf einer großen, radgroßen Lotusblume, und die anderen Bodhisattvas, die mit ihm gekommen waren, saßen ebenfalls auf Juwelen-Lotusblumen. Sie stiegen aus dem Ozean im Sarvarupa-Palast auf und schwebten im Raum, kamen zum Versammlungsort auf dem Vulture Peak. Sie kamen von ihren Lotusblumen herunter und gingen zum Buddha. Sie neigten ihre Köpfe und verehrten die beiden verehrungswürdigen Buddhas mit ihren Füßen.
Nachdem sie diese äußerst respektvolle Geste gemacht hatten, gingen sie zu Bodhisattva Visistacarita und grüßten sich gegenseitig, setzten sich dann wieder auf ihre Plätze. Bodhisattva Visistacarita fragte Bodhisattva Manjushri: ‚Guter Mann, wie viele Lebewesen hast du im Drachenpalast unterrichtet?‘ Manjushri antwortete: ‚Die Lebewesen, die ich dort unterrichtet habe, sind zahllos und unzählbar. Es sind zu viele, um sie zu zählen, und zu groß, um sie mit dem Mund auszudrücken oder mit dem Geist zu messen. Warten Sie einen Moment, und Sie werden es selbst erfahren.‘ Bevor Manjushri seine Antwort beenden konnte, schwebten unzählige Bodhisattvas auf Juwelen-Lotusblumen aus dem Ozean und kamen direkt zum Vulture Peak. Sie stiegen von ihren Lotusblumen herab und begaben sich zum Buddha. Sie neigten ihre Köpfe und verehrten die beiden verehrungswürdigen Buddhas mit ihren Füßen. Diese Bodhisattvas waren alle von Bodhisattva Manjushri im Drachenpalast unterwiesen worden. Sie hatten ursprünglich die Disziplin der Hörer (Hinayana) praktiziert, waren aber jetzt zur Praxis des Großen Fahrzeugs (Mahayana) übergegangen und diskutierten über die sechs Arten der Befreiung im Großen Fahrzeug. Manjushri sagte zu Vimalakirti: ‚Ich habe viele Lebewesen im Ozean unterrichtet, und sie alle haben den Großen Weg der Befreiung erlangt.
Bodhisattva- Prajñā-kūta wird in Versen gelobt:
Der Buddha Shakyamuni sagte weiter: „Ihr guten Männer! Jeder von euch sollte ernsthaft darüber nachdenken, dass das Halten und Rezitieren des Lotus Sutra keine leichte Aufgabe ist. Ihr alle solltet ein großes Gelübde ablegen. Abgesehen vom Lotus Sutra gibt es viele Schriften, mehr als Sandkörner im Ganges. Es wäre keine Schwierigkeit, all diese Schriften zu erklären. Es wäre nicht schwierig, den Sumeru-Berg aufzuheben und in unzählige Buddha-Länder zu werfen. Es wäre nicht schwierig, die Welt der zehn Himmelsrichtungen zu bereisen und in den höchsten himmlischen Reichen für die Wesen zu lehren
Manjushri Bodhisattva sagte: Wenn ich im Meer bin, predige ich oft nur das „wunderbare Dharma-Lotus-Sutra“.
Bodhisattva Prajñā-kūta fragte Manjushri: „Dieses ‚Lotus Sutra‘ ist äußerst tiefgründig und erstaunlich, es ist der Schatz unter allen buddhistischen Schriften, das seltenste Juwel in der gesamten Welt. Wenn Lebewesen sich fleißig und mit Hingabe gemäß diesem Text üben, können sie dann schnell Erleuchtung erlangen und Buddhaschaft erreichen?
Manjushri Bodhisattva sagte: „König der Drachenpalast hat eine Tochter, die erst acht Jahre alt ist, aber klug und weise. Sie versteht die Ursachen und Wirkungen aller Lebewesen, hat 18 Dhāraṇī-Methoden erlernt und kann alle geheimnisvollen Schätze des Dharma, die von den Buddhas gesprochen werden, akzeptieren, halten und praktizieren. Sie kann tief in die Meditation eintauchen, alle Phänomene verstehen, hat in einem einzigen Augenblick die Entschlossenheit zur Verwirklichung der höchsten Weisheit gefasst und den Zustand der ewigen Unumkehrbarkeit erreicht. Sie hat eine vollendete und ungehinderte Argumentationsfähigkeit. Diese Achtjährige kümmert sich mitfühlend um alle Lebewesen und betrachtet sie wie eigene Kinder. Sie hat alle Verdienste, denkt an die Lehren des Buddha, spricht über die Lehren des Buddha, die sie ausspricht, sind subtil und weitreichend. Sie hat ein Herz voller Mitgefühl und Großzügigkeit, eine sanfte und gütige Willenskraft. Wesen wie die Tochter des Drachenkönigs können sicherlich schnell den Pfad der Erleuchtung erlangen.“ Bodhisattva- Prajñā-kūta sagte: „Ich habe gesehen, dass der Buddha Shakyamuni vor unzähligen
Äonen harte Askese praktiziert hat, ohne Unterlass Verdienste angesammelt hat, um den Pfad zur Erleuchtung zu erreichen. Wenn wir die gesamte Welt betrachten, sogar diejenigen, die so klein wie ein Senfkorn sind, überall sind Orte, an denen er für die Lebewesen sein Leben aufgegeben hat. Nach langem Üben hat Shakyamuni Buddha schließlich den Weg zur Erleuchtung erlangt. Daher glaube ich nicht, dass dieses Drachenmädchen in einem Augenblick Buddhaschaft erlangen kann.
Die Debatte zwischen Bodhisattva Prajñā-kūta und Manjushri ist noch nicht zu Ende. In diesem Moment erscheint plötzlich die Tochter des Drachenkönigs. Sie ehrerbietig verbeugt sich vor den Buddhas und Bodhisattvas, setzt sich dann zurück und preist in Versen:
Die Heilige Weisheit (聖智) des Buddha durchdringt tief das Karma und die karmischen Früchte aller Lebewesen. Das strahlende Licht dieser Weisheit erfüllt die unendlichen Welten der zehn Richtungen. Die wunderbare Dharma-Körper-Erscheinung des Buddha zeigt sich äußerlich mit zweiunddreißig außergewöhnlichen Merkmalen, und sein reiner Dharma-Körper wird durch achtzig feine Merkmale verherrlicht. Daher verehren und respektieren alle Götter und Menschen, ebenso wie die Drachengötter, den Buddha. Es wird gesagt, dass nur ein Buddha den Zustand der Erleuchtung und Buddhaschaft erkennen kann. Deshalb verkünde ich nun die Lehren des Großen Fahrzeugs (Mahayana), um alle Lebewesen, die leiden, zu erlösen.
Drachenmädchen: Du behauptest, dass du bald die erhabene und höchste Buddhahood erreichen wirst, das ist wirklich schwer zu glauben. Denn der Frauenkörper ist unrein und schmutzig, nicht das Werkzeug für die Buddhawerdung. Wie kann man die erhabene und höchste Buddha-Weisheit erreichen? Abgesehen davon ist der Pfad zur Buddhawerdung extrem weit und breit. Es erfordert zahllose Zeitalter intensiver Bemühungen in den sechs Vollkommenheiten wie Großzügigkeit, Ethik, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit. Alles muss vollkommen sein, damit man die Buddhaschaft erreichen kann. Außerdem gibt es fünf Hindernisse für den Frauenkörper: Er kann nicht der Große Brahman sein; er kann nicht der Indra sein; er kann nicht der Dämonenkönig sein; er kann nicht der König eines Landes sein; er kann nicht Buddhaschaft erreichen. Wie kann also ein Frauenkörper schnell Buddhaschaft erreichen?
Das Drachenmädchen zeigt dann eine Perle von unschätzbarem Wert vor, die es dem Buddha darbringt.
Bodhisattva- Prajñā-kūta: Ehrwürdige! Von Shariputra bis zu meiner Darbringung der Perle hat der Buddha sie angenommen. War das nicht schnell?
Bodhisattva- Prajñā-kūta antwortet: Das war schnell.
Das Drachenmädchen fährt fort zu sagen: Mit deiner göttlichen Macht betrachtet, wird meine Buddhaschaft schneller sein als das!
In diesem Moment sahen die Anwesenden im Versammlungsort plötzlich, wie die Drachenfrau sich unmittelbar in einen männlichen Körper verwandelte und alle Übungen des Bodhisattvas vollkommen beherrschte. Anschließend begab sich die Drachenfrau in die reine Welt im Süden, setzte sich auf eine Lotusblume und erlangte die höchste und vorzüglichste Erleuchtung, die nur ein Buddha besitzt. Sie erreichte die Vollkommenheit mit den zweiunddreißig außergewöhnlichen Merkmalen und den achtzig subtilen Zeichen.
Die Wesen im Versammlungsort, darunter Bodhisattva- Prajñā-kūta, Schāriputra und alle Anwesenden, sahen dies und waren erstaunt. Die Drachenfrau begab sich in die reine Welt und sprach vor allen Lebewesen im zehnfachen Universum über die wunderbare Dharma.
Die Wesen in dieser Welt und anderen Welten erlebten Freude und respektierten einander. Unzählige Wesen hörten die Lehren der Drachenfrau, verstanden und erlangten Erleuchtung, erreichten den Zustand der Unumkehrbarkeit. Zahllose Wesen erhielten Zeichen der Buddhaschaft durch ihre Entscheidung, das höchste Erwachen zu suchen.
In der Reinheitswelt gab es Erschütterungen in Form von Erdbeben, Lauten, Schlägen, Bewegungen, Fluten und Anhebungen. Die drei Tausend Wesen in der Welt von Śākyamuni erreichten den Stand der Unumkehrbarkeit und erhielten Zeichen für ihre zukünftige Buddhaschaft.
Angesichts dieses wunderbaren Geschehens schwiegen Bodhisattva- Prajñā-kūta, Schāriputra und alle Anwesenden ehrfürchtig und nahmen es mit tiefem Glauben an.