Die dritte Metapher
In diesem Moment war Shariputra überaus erfreut, sein Herz schwankte, er stand sofort auf, faltete die Hände und schaute auf das erhabene Gesicht von Gautama Buddha. Er sprach zu Buddha: „Heute haben wir das Glück, von Euch, dem Erhabenen, solch eine subtile Lehre zu hören. Die Gemüter jedes Einzelnen sind erregt, keiner kann sich dem Staunen entziehen. Warum sage ich das? In der Vergangenheit hörte ich solch eine subtile Lehre vom Buddha. Damals sah ich, wie alle Bodhisattvas die Prophezeiung erhielten, Buddhas zu werden. In meinem Herzen empfand ich tiefe Trauer und bedauerte den Verlust der grenzenlosen Barmherzigkeit und Weisheit des Erhabenen.
Verehrter Meister, ich war oft allein in den Bergen unter Bäumen, meditierend oder spazierend. In diesen Momenten habe ich oft nachgedacht: Auch wir Menschen können die Dharma-Natur des Buddhas verwirklichen. Warum lehrt der Erhabene nicht den Großen Weg und nutzt stattdessen den Kleinen Weg, um uns zu unterweisen? Nach reiflicher Überlegung habe ich schließlich verstanden, dass dies auf unsere mindere Anlagen und geringe Weisheit zurückzuführen ist, und keineswegs darauf beruht, dass der Erhabene nicht liebevoll zu uns im Kleinen Fahrzeug ist. Warum? Wenn wir im Kleinen Fahrzeug von den Ursachen für die Verwirklichung der höchsten Heiligen Weisheit hören, würden wir zweifellos den Großen Weg praktizieren und so durch den Großen Weg die Befreiung erlangen.
Dennoch verstehen wir nicht, dass der Buddha geschickt und angemessen lehrt, um die Wesen zu unterweisen. Daher, sobald wir von der Buddha-Lehre hören, nehmen wir sie bedingungslos als wahr an, setzen uns mit Eifer ein und erreichen schließlich die Früchte der Erleuchtung. Verehrter Meister, seitdem ich mich im Buddhismus übe, halte ich mich Tag und Nacht selbst diszipliniert zurück und wage es nicht, nachlässig zu sein. Nun habe ich hier vom Buddha eine bislang nie gehörte, nie dagewesene wunderbare Lehre gehört, durch die viele meiner Zweifel beseitigt wurden. Körper und Geist sind erfreut. Friedlich und zufrieden. Heute erst erkenne ich, dass ich wahrhaft ein Schüler des Buddha bin, der aus dem Mund des Buddhas hervorgegangen ist, der durch die Buddha-Lehre entstanden ist und wahrhaft die reine Natur des Buddhas erhalten hat.
Nachdem ich die reine und wunderbare Lehre des Erhabenen Buddha gehört habe, habe ich die bisher noch nie dagewesene Große Fahrzeug-Lehre erhalten. Mein Herz ist mit unermesslicher Freude erfüllt. Alle Zweifel, die mich so viele Jahre lang geplagt haben, sind endlich verschwunden. Trotz meiner langjährigen Anhängerschaft des Buddhismus hatte ich bisher das Glück, diese erhabene Große Fahrzeug-Lehre nicht zu versäumen. Die Stimme des Buddha ist wirklich kostbar und selten! Sie ist so rein und tiefgreifend, dass sie alle Leiden und Unruhen aller Lebewesen, einschließlich meiner selbst, der bereits den Zustand des Arhats erreicht hat, beseitigen kann. Durch das Hören des Buddha, der das „Lotus Sutra“ verkündet, sind auch meine Sorgen und Unannehmlichkeiten vollständig ausgelöscht worden.
Früher, in einem Tal, unter Bäumen, habe ich oft meditiert oder spaziert. In jenen Zeiten habe ich oft darüber nachgedacht und konnte nicht umhin, tief zu seufzen: Warum sollten wir uns selbst mit dieser kleinen Fahrzeug-Lehre täuschen und aufgeben? Auch wir sind Schüler des Buddhas und teilen das reine Dharma des Buddha. Aber wir können in der Zukunft nicht über die erhabene Lehre des Buddha sprechen. Der goldene Körper des Buddha hat zweiunddreißig erstaunliche Merkmale, die bei gewöhnlichen Menschen nicht vorhanden sind. Der Buddha besitzt zehn außergewöhnliche Arten von Intelligenz und acht Methoden zur Befreiung. Doch obwohl wir uns im reinen Dharma des Buddha befinden, haben wir nicht die Gelegenheit erhalten, die Verdienste zu erlangen, die der Buddha besitzt, wie oben beschrieben.
Der Buddha hat noch acht verschiedene subtile Körperformen, und er besitzt auch achtzehn erstaunliche Lehren, die einzigartig sind und nicht von anderen Fahrzeugen geteilt werden. Diese sind Verdienste, die nur der Buddha hat, und ich habe sie alle verloren. Während ich allein spazierte, bemerkte ich, dass der erhabene Buddha unter den Menschen allein steht, sein Ruhm verbreitet sich in alle Richtungen der Welt und bringt den Lebewesen enorme Segnungen. Aber ich habe all diese Vorteile verloren, ich habe mich wirklich selbst getäuscht und dachte, dass meine Praxis sehr fortgeschritten sei. Tag für Tag, Nacht für Nacht, denke ich an diese Dinge. Jetzt frage ich den Erhabenen: Habe ich diese Vorteile verloren oder hatte ich sie nie? Ich höre oft den Erhabenen die großen Bodhisattvas loben, daher überlege ich die ganze Zeit, ob ich diese Dinge verloren habe.
Heute habe ich die Lehren des Buddha gehört und erkannt, dass der Buddha in Übereinstimmung mit den Bedürfnissen der Lebewesen die wunderbare Dharma verkündet. Alle geschickten Methoden führen zur wahren Lehre des Einheitsfahrzeugs. Diese reine, subtile und unvorstellbare Buddha-Lehre ermöglicht es allen Lebewesen, den Weg zur Buddhaschaft zu erreichen.
Ich, Shariputra, war früher an eine Art falsches Wissen und falsche Ansichten gebunden, wollte ein Meister für alle Brahmanen und Anhänger verschiedener außerschulischer Lehren sein. Der Erhabene verstand meine geistigen Voraussetzungen und lehrte mich, diese falschen Ansichten zu überwinden. Er erklärte mir die Lehre vom Nirvana und half mir, alle falschen Vorstellungen zu beseitigen. Dadurch erreichte ich die Erkenntnis der wahren Leerheit. In jener Zeit dachte ich fälschlicherweise, dass das Erreichen des vierten Pfades eines Arahants das höchste Ziel der Auslöschung sei.
Heute erkenne ich, dass ich damals nur die Erkenntnis der begrenzten Leerheit erlangt hatte und nicht das wahre Nirvana erreicht hatte. Wenn ich in der Zukunft Buddha werde, werde ich mit den 32 außergewöhnlichen Merkmalen erscheinen, und Götter, Menschen, Yakshas, Drachen und andere werden kommen, um mich respektvoll zu verehren. Erst dann kann ich sagen, dass alle Leiden endgültig beendet sind, und ich habe das wahre Nirvana erreicht. Nachdem der Buddha nun vor der Versammlung verkündet hat, dass ich in der Zukunft Buddha werden werde, sind alle meine Zweifel und Reuegefühle verschwunden.
Beim Rückblick auf den Moment, als ich zum ersten Mal die Lehren des Buddha hörte, war mein Herz erstaunt und voller Zweifel. Ich fragte mich, ob dies vielleicht der Teufel sei, der sich als Buddha ausgebe, um mein Herz zu stören. Der Buddha war äußerst geduldig mit mir. Er erklärte und lehrte mich wiederholt mit verschiedenen Ursachen, Metaphern und geschickten Ausdrücken. Sein Geist war so ruhig wie das stille Meer. Nachdem ich die Worte des Buddha gehört hatte, wurden meine Verwunderung und Zweifel vollständig beseitigt. Der Buddha erklärte mir, dass es in vergangenen Zeitaltern unzählige Buddhas gab, die nacheinander verstorben sind. Während ihres Lebens lehrten diese Buddhas die Lehren des Buddha-Weges für die Lebewesen, immer nach diesem geschickten Dharma-Tor.
Die gegenwärtigen und zukünftigen Buddhas sind ebenfalls unzählig, und sie verkünden ebenfalls die Lehren des Buddha-Weges durch verschiedene geschickte Mittel. Der gegenwärtige Buddha Shakyamuni, von seiner Geburt über seine Ordination bis hin zur Erleuchtung und Lehre, verwendet ebenfalls verschiedenste geschickte Methoden, um die Lehren entsprechend den Bedürfnissen zu verbreiten. Der gegenwärtige Buddha erklärt das „Lotus Sutra“ als wahre Weisheit, während der Dämonenkönig Mara niemals solche Wahrheiten aussprechen würde. Dadurch erkenne ich, dass es sicherlich nicht die Tat eines Dämons ist, Buddha zu werden. Es war lediglich mein eigenes Missverständnis, dass ich dachte, die Lehren des Buddha seien das Werk eines Dämons.
Jetzt, da ich den sanften Klang des Buddha Shakyamuni höre, ist er so tiefgründig, so subtil. Durch diesen Klang fließt das reine Dharma, das meine Seele mit Freude erfüllt. Ich werde immer in der Wirklichkeit der Weisheit verweilen. In der Zukunft werde ich sicherlich die Früchte der Buddhaschaft erlangen, von Göttern und Menschen verehrt werden und das höchste Dharma-Rad drehen, um alle Bodhisattvas zu lehren.
Zu dieser Zeit sagte der Buddha zu Shariputra: „Heute, vor den Augen der Götter, Menschen, Mönche, Brahmanen und anderer großer Versammlungen, teile ich dir mit, dass ich vor zwanzigtausend Milliarden Buddhas, einschließlich des Lampenlicht-Buddhas, existierte. Ich habe dich immer wieder unterrichtet, um die höchste Lehre zu verfolgen. Du hast mich in langen Nächten begleitet und von mir gelernt. Ich habe verschiedene geschickte Methoden verwendet, um dich zu führen und dich in die Lehren des Buddha einzuführen. Shariputra, in der Vergangenheit habe ich dich unterrichtet und ermutigt, das Streben nach der Verwirklichung des Buddha-Weges zu vollenden. Doch jetzt scheinst du es vergessen zu haben und denkst, dass du bereits Erlösung erreicht hast. Heute möchte ich, dass du dich an deine ursprüngliche Entschlossenheit erinnerst, den Buddha-Weg zu vervollkommnen. Deshalb verkünde ich vor all den Hörern dieses großen Fahrzeugs das Sutra mit dem Titel ‚Lotusblüten-Sutra‘. Dies ist die Lehre, die die Bodhisattvas des Großen Fahrzeugs unterrichtet, und sie wird ständig von den Buddhas geschützt und gepflegt.
Shariputra, jetzt möchte ich dir eine Prophezeiung geben: In den unzähligen und grenzenlosen zukünftigen Zeitaltern wirst du die Opfergaben für zahllose Buddhas darbringen, die rechte Lehre der Buddhas aufrechterhalten, die Praktiken aller Bodhisattvas vollständig ausführen und dadurch die Buddhaschaft verwirklichen. Dein Buddha-Name wird Hualight Tathagata sein, und du wirst gleichzeitig zehn erhabene Titel tragen. Die Menschen und Götter sollten dir Opfergaben darbringen. Du wirst die vollständige Erkenntnis haben, alle Dinge korrekt kennen, die klare Erkenntnis der Vergangenheit haben, die klare Sicht der Zukunft haben und die erleuchtete Klarheit, die alle störenden Gedanken beseitigt. Du wirst den Nirvana-Zustand erreichen, das Verständnis der Welt haben und vollständige Befreiung aus der Welt erlangen. Du wirst der höchste Edle sein, der edelste im Weltlichen, der Meister der Führung von Ehemännern, der Lehrer der Götter und Menschen, der Buddha und der Erhabene.
Dein Buddha-Reich trägt den Namen „Befreiung von Unreinheit“. Das Land ist flach, rein, prächtig, stabil, glückselig und bevölkert von Göttern und Menschen. Die Erde besteht aus Kristall, hat acht Hauptstraßen, wird durch goldene Seile begrenzt, und entlang der Straßen stehen sieben Edelsteinbäume. Blumen und Früchte blühen das ganze Jahr über. Der Buddha Hualight lehrt die Wesen durch die Lehren der Hörer, der Selbst-Erleuchteten und der Bodhisattvas der drei Fahrzeuge.
Shariputra, obwohl deine Buddhaschaft in einer Zeit der Reinheit stattfindet, verkünde ich die Lehren der drei Fahrzeuge durch die Kraft meines ursprünglichen Gelübdes.
Shariputra, wenn du in der Zukunft die Buddhaschaft erreichst, wird deine Zeitalter der Großen Schatzpracht genannt. Warum nennt man es die Große Schatzpracht? Denn in diesem Buddha-Reich werden Bodhisattvas als große Schätze betrachtet. In diesem Land gibt es unzählige, unermessliche Bodhisattvas, deren Anzahl so groß ist, dass sie mit jeglichen Berechnungen und Vergleichen nicht auszudrücken ist. Niemand außer Buddha selbst kann die genaue Anzahl dieser Bodhisattvas kennen, denn ihre Weisheit übertrifft die der anderen Wesen. Wenn der Buddha Hualight sich bewegt, tragen Lotusblumen seinen Füßen. Alle Bodhisattvas in diesem Land haben nicht erst vor Kurzem den Entschluss zur Praxis gefasst. Sie haben bereits seit langer Zeit gute Wurzeln gelegt und die Grundlage für zahlreiche Tugenden geschaffen. Durch viele Äonen haben sie in unzähligen Buddha-Reichen die Reinheit der transzendenten Praxis kultiviert. Leben für Leben werden sie von den Buddhas gelobt und gepriesen. In Anwesenheit dieser Buddhas üben sie ständig die wahre Weisheit des Buddhas aus, besitzen große spirituelle Kräfte, durchschauen die Realität aller Phänomene und handeln stets aufrichtig und ohne Heuchelei. Ihre Entschlossenheit und ihre Absichten sind unerschütterlich. Solche großen Bodhisattvas erfüllen dieses Buddha-Reich.
Shariputra, die Lebensspanne des Buddha Hualight beträgt zwölf kleine Äonen, außerhalb der Zeit, als er noch ein Prinz und noch nicht erleuchtet war. Die Lebensspanne der Menschen in seinem Buddha-Reich beträgt acht kleine Äonen. Nach zwölf Äonen gab der Buddha Hualight dem Bodhisattva Jiaman eine Prophezeiung über die Erlangung der höchsten heiligen Weisheit. Er sagte allen Mönchen: „Dieser Bodhisattva Jiaman wird nach mir Buddhaschaft erlangen und den Namen Hualightfoot Worthy Tathagata, der Wohlverehrt, Allwissend tragen.“ Das Land dieses zukünftigen Buddhas wird genauso rein und prächtig sein wie das Land des Buddha Hualight. Shariputra, nach dem Nirvana des Buddha Hualight wird das Zeitalter der rechten Lehre dreißigzwei kleine Äonen dauern, genauso wie das Zeitalter der Lehrreden.
In dieser Zeit möchte der Buddha erneut auf seine früheren Lehren hinweisen und sie in Versen ausdrücken:
Shariputra, in der zukünftigen Ära wird Zeuge davon sein, wie du die Buddhaschaft erlangst und zu einem großen Weisen wirst, der den Namen Hualichtathagata trägt. Auf dem Buddha-Thron wirst du unzählige Lebewesen befreien, unzählige Buddhas verehrt haben, die sechs Vollkommenheiten in ihrer Fülle ausgeübt haben, zehn außergewöhnliche Weisheiten und viele Verdienste erlangt haben. Nach zahllosen und grenzenlosen Äonen wirst du in ein Zeitalter eintreten, das als das großartig verzierte Zeitalter bezeichnet wird. Die Welt zu dieser Zeit wird als „Reinheit“ bekannt sein, oben und unten wird alles rein und makellos sein. Die Erde wird aus Lapislazuli bestehen, ihre Grenzen werden von goldenen Seilen umgeben sein, überall wird es bunte Bäume aus den sieben Schätzen geben, die zu allen Jahreszeiten blühen und Früchte tragen. Die Bodhisattvas dort werden starke Entschlossenheit haben und über große spirituelle Fähigkeiten verfügen. Sie werden die sechs Vollkommenheiten praktizieren: Großzügigkeit, Ethik, Geduld, Eifer, Meditation und Weisheit. Diese Bodhisattvas haben zuvor vor unzähligen Buddhas praktiziert und nehmen nun alle die Lehren von Hualichtathagata an.
Als Prinz entschied sich der Buddha Hualichtathagata, den Thron aufzugeben und den Reichtum und die Ehre der weltlichen Gesellschaft abzulegen. In seinem letzten Kreislauf der Wiedergeburten gab er das weltliche Leben auf, um sich der Askese zu widmen und den Weg zur Buddhaschaft zu verwirklichen. Die Lebensdauer des Buddha Hualichtathagata in dieser Welt betrug zwölf kleine Äonen, während die Lebensdauer der Bewohner seines Landes acht kleine Äonen betrug. Nach dem Parinirvana des Buddhas dauerte die Ära des Rechten Dharma ganze zweiunddreißig kleine Äonen, in denen unzählige Lebewesen gerettet wurden. Nach dem Ende des Zeitalters des Rechten Dharma begann das Zeitalter des Bildlichen Dharma, das ebenfalls zweiunddreißig kleine Äonen dauerte. Während dieser Zeit wurde die Reliquie des Buddhas weithin verehrt und erfuhr allgemeine Anerkennung von Göttern und Menschen. Die Taten und Ereignisse des Buddha Hualichtathagata
können in etwa so beschrieben werden. Ein Buddha, der sowohl Verdienst als auch Weisheit in vollem Maße besitzt, ist von unvergleichlicher Heiligkeit. Hualichtathagata wird dein zukünftiges Selbst sein, und du solltest über dieses höchste Unterfangen frohlocken und dankbar sein!
Zu dieser Zeit nahmen die vier Versammlungen, bestehend aus Bhikkhus (Mönchen), Bhikkhunis (Nonnen), Upāsakas (männlichen Laienanhängern) und Upāsikās (weiblichen Laienanhängern), sowie die himmlischen Acht Klassenwesen, darunter Götter, Drachen, Yakshas, Gandharvas, Asuras, Garudas, Kinnaras und Mahoragas, an der Dharma-Versammlung teil. Sie sahen, wie Shariputra vor dem Buddha Shakyamuni das Zeichen der höchsten Weisheit empfing und in der Zukunft als der Buddha Hualichtathagata erscheinen würde. Daher waren sie alle voller Freude und Begeisterung. Jeder von ihnen zog seine prächtigen Kleider aus und brachte sie als Opfergaben für den Buddha.
Indra, der Herr des Gottesreiches Trāyastriṃśa, der Herrscher des ersten Dhyanas der Formebene, der Gott Brahma und andere Himmelswesen sowie ihre zahlreichen himmlischen Kinder brachten ihre wunderbaren himmlischen Gewänder, Mandala und Maha Mandala als Opfergaben für den Buddha. Diese himmlischen Gewänder schwebten in der Luft und drehten sich, während gleichzeitig zehn Millionen Arten himmlischer Musik erklangen und verschiedene himmlische Blumen herabregneten. In der Luft wurde folgende Botschaft verkündet: „Shakyamuni Buddha hat in der Vergangenheit im Lande Vārāṇasī das Rad der Vier Edlen Wahrheiten erstmals gedreht. Heute dreht er erneut das herrlichste und größte Dharma-Rad.
In diesem Moment wollten die Göttersöhne die Bedeutung erneut betonen und sprachen folgenden Vers:
Shakyamuni Buddha drehte in der Vergangenheit im Land Vārāṇasī erstmals das Rad der Vier Edlen Wahrheiten. Er erklärte ausführlich das Leiden, die Ursache, die Beendigung und den Pfad, sowie verschiedene Dharma-Erscheinungen wie die Zwölf Glieder der Abhängigen Entstehung und die Entstehung und Vergehen der fünf Aggregatzustände: Form, Gefühl, Wahrnehmung, Volition und Bewusstsein. Heute dreht er erneut das herrlichste und größte Dharma-Rad, indem er den Lotus Sutra predigt. Dabei hat der Buddha bereits die konventionelle Weisheit aufgegeben und spricht nun die wahre Weisheit aus. Er verwendet nicht mehr konventionelle Methoden, sondern spricht direkt über die tiefgründigen Geheimnisse der Realität.
Diese äußerst tiefgründige Lehre ist für gewöhnliche Menschen schwer zu verstehen und zu akzeptieren. Wir, die Göttersöhne, haben zwar in der Vergangenheit oft dem Buddha zugehört, aber noch nie eine so tiefgründige und subtile buddhistische Lehre gehört. Heute sprechen Sie, der Erhabene, über diese Lehre, und wir sind alle bereit, zuzuhören. Der erleuchtete Schüler, der Ehrwürdige Shariputra, der als der weiseste unter den Schülern gilt, hat nun die Verheißung des Buddha erhalten, selbst Buddhaschaft zu erlangen. Gemäß den Prinzipien dieses erhabenen Dharma werden auch wir, die Göttersöhne, in der Zukunft Buddhas werden und zu den edelsten und erhabensten Heiligen aller Welten werden.
Die Buddha-Lehre ist in der Tat unvorstellbar, aber Buddha nutzt seine geschickte Führungskraft, passt sich den jeweiligen geistigen Fähigkeiten der Lebewesen an und leitet sie schrittweise auf dem Weg des Buddha. All unsere Verdienste und guten Taten, sowohl in diesem Leben als auch in der Vergangenheit, sowie das Verdienst, in dieser glücklichen Zeit den Buddha zu sehen, werden sich auf unsere zukünftige Erreichung des Buddha-Weges auswirken.
In diesem Moment sagte Shariputra erneut zu Siddhartha Gautama: „Verehrter Meister, ich habe Ihre Erklärungen zu diesem wunderbaren Dharma gehört, und es gibt keine Zweifel mehr in meinem Geist. Heute habe ich persönlich das Siegel der höchsten Weisheit von Ihnen empfangen und werde in der Zukunft als der Buddha Hualichtathagata erscheinen. In Bezug darauf habe ich die Prinzipien darin bereits verstanden und akzeptiere sie voll und ganz, ohne Zweifel. Doch die über 1200 Schüler hier, die als Schrifthörer bekannt sind, haben ebenfalls ein hohes Maß an Geistesfreiheit erreicht. Diese Menschen haben auf den Stufen des Erstfruits, Zweistfruits und Drittfruits in der Vergangenheit den Weg des Buddha geübt. Der Buddha hat sie oft belehrt, dass der Buddha-Dharma Lebewesen von den Leiden von Geburt, Alter, Krankheit und Tod befreien kann, um das Glück der vollkommenen Nirvana zu erlangen.
Diese Schüler, die sich auf der Stufe des Drittfruits (sekha) befinden, und die Arahats auf der Stufe des Viertfruits (asekha), glauben jeder für sich, dass sie bereits jegliche Anhaftungen an das Selbst, das Beständige und das Nichtigkeit überwunden haben. Sie denken, dass sie bereits das Nirvana erreicht haben. Doch als sie nun vor Ihnen, dem Erhabenen, sitzen und von dieser noch nie gehörten erhabenen Lehre hören, geraten sie alle in tiefe Zweifel. Oh, Erhabener! In Ihrer Barmherzigkeit bitten wir darum, dass Sie den anwesenden Mönchen, Nonnen, Laienmännern und Laienfrauen die Hintergründe dieser Angelegenheit erklären, damit sie Zweifel und Bedauern überwinden können.
Siddhartha Gautama sagte zu Shariputra: „Habe ich nicht bereits zuvor gesagt, dass alle Buddhas aus verschiedenen Ursachen, Gleichnissen, geschickten Worten und wunderbaren Reden die Lehren des Abhängigen Entstehens für Wesen erklären? Alle diese Formen des Lehrens dienen dazu, die Bodhisattvas zu unterweisen. Dennoch, Shariputra, werde ich heute noch einmal diese Prinzipien in Form von Gleichnissen erklären, damit die klugen Schüler aus diesen Gleichnissen die tiefe Bedeutung erkennen können.
Shariputra, ich werde Ihnen jetzt ein Gleichnis geben. In einer Stadt eines Landes gab es ein Dorf, in dem ein reicher alter Mann lebte. Dieser Mann war sehr alt, wohlhabend und besaß große Ländereien, zahlreiche Gebäude und viele Diener. Sein Anwesen war sehr groß, hatte jedoch nur ein Eingangstor. Es lebten oft ein bis zweihundert Menschen dort, manchmal sogar mehr als fünfhundert Menschen. Aber seine Häuser waren alt und verfallen, die Räume zerstört, die Wände eingestürzt, die Pfeiler verrottet und die Balken schief.
Eines Tages brach plötzlich rings um die Häuser ein Feuer aus, und das gesamte Anwesen geriet in Flammen. Der alte Mann hatte etwa zwanzig oder dreißig Söhne, die sich zu diesem Zeitpunkt alle im Haus aufhielten. Als der alte Mann sah, dass sein Haus von allen Seiten in Flammen stand, war er entsetzt und dachte: „Meine Söhne können vielleicht durch das brennende Tor sicher herauskommen, aber sie wissen nichts von der Gefahr. Sie spielen immer noch unbeschwert im brennenden Haus, ohne zu ahnen, dass das Feuer näher rückt und sie verbrennen könnte. Sie haben überhaupt keine Absicht, nach draußen zu fliehen.
Shariputra, der alte Mann dachte in diesem Moment weiter. Er war selbst stark genug, um sich mit Kleidung und Möbeln zu schützen und aus dem brennenden Haus zu fliehen. Aber dann überlegte er es sich anders. Das Anwesen hatte nur ein schmales Eingangstor, und seine Kinder waren jung und unwissend. Sie waren so sehr in ihr Spiel vertieft, dass sie nicht bereit waren zu gehen. Es bestand die Gefahr, dass sie im Feuer umkommen könnten. Der alte Mann entschied, die schreckliche Situation klarzustellen. Er wollte ihnen sagen, dass das Haus bereits in Flammen stand, und sie sollten schnell fliehen, um nicht vom Feuer verbrannt zu werden.
Nachdem er das überlegt hatte, informierte der alte Mann seine Kinder aufrichtig und drängte sie, sofort zu fliehen. Doch obwohl er als Vater Mitgefühl zeigte und liebevoll sprach, glaubten seine Kinder ihm überhaupt nicht. Sie spielten weiterhin fröhlich, ohne Angst oder Schrecken, ohne den geringsten Wunsch, nach draußen zu gehen. Sie verstanden nicht, was Feuer war, was ein Haus war und warum es brannte. Stattdessen liefen sie herum, spielten und schauten ihren Vater unbekümmert an.
Angesichts dieser Situation dachte der alte Mann: „Dieses Anwesen wurde bereits von einem Großfeuer erfasst. Wenn meine Söhne und ich nicht rechtzeitig fliehen, werden wir definitiv vom Feuer verschlungen. Jetzt sollte ich eine vorübergehende Maßnahme ergreifen, um meine Söhne vor dieser Katastrophe zu bewahren.“ Der Vater kannte die individuellen Vorlieben seiner Söhne und wusste, dass sie sich für verschiedene seltene und wunderbare Dinge begeistern würden. Also sagte er zu ihnen: „Ich habe einige äußerst kostbare und seltene Gegenstände zum Spielen, die ihr lieben werdet. Wenn ihr nicht sofort herauskommt, werdet ihr es später bereuen. Jetzt gibt es draußen allerlei Schafkarren, Hirschkarren und Ochsenkarren zum Spielen. Ihr solltet schnell aus diesem brennenden Haus kommen, und wenn ihr draußen seid, werde ich euch alles geben, was ihr möchtet.“ In diesem Moment hörten die Söhne die Worte ihres Vaters über die kostbaren Spielsachen und es entsprach genau ihren Wünschen. Jeder von ihnen war aufgeregt und voller Begeisterung. Sie drängten sich gegenseitig und rannten eifrig aus dem brennenden Haus heraus.
In diesem Moment sah der alte Mann, dass all seine Söhne sicher aus dem brennenden Haus entkommen waren und auf dem freien Boden an den vier großen Wegen saßen. Sie waren nun nicht mehr in Gefahr, und jeder von ihnen fühlte sich sicher und freute sich, in einem Ausdruck der Fröhlichkeit und des Jubels. Zu dieser Zeit sagten die Söhne zu ihrem Vater: „Vater, du hattest zuvor versprochen, uns unterhaltsame Dinge zu geben, wie Schafkarren, Hirschkarren und Ochsenkarren. Bitte, gib sie uns jetzt!“ Shariputra, zu diesem Zeitpunkt gab der alte Mann seinen Söhnen einen prächtigen Wagen. Der Wagen war hoch und majestätisch, mit verschiedenen Schätzen geschmückt. Er hatte prächtige Geländer und kostbare Glocken hingen daran. Der Wagen war mit Vorhängen und edlen Decken bedeckt, die mit seltenen Schätzen verziert waren. Auf den Decken waren kostbare Juwelen und Schmuckseile kunstvoll angeordnet, während verschiedenste Blumen und Quasten daran hingen. Im Inneren des Wagens lagen üppige Kissen, auf denen rote Kissen lagen. Der Wagen wurde von einem weißen Ochsen gezogen, dessen Haut reinweiß, die Form elegant, die Muskeln stark und die Bewegung stabil war. Seine Geschwindigkeit war wie der Wind.
Zusätzlich dazu gab es entlang der Seiten des Wagens viele Diener, die aufmerksam dienten und den Wagen beschützten. Warum gab es einen so prächtigen Ochsenwagen? Dies lag daran, dass der alte Mann einen unermesslichen Reichtum besaß, und alle Arten von Schätzen füllten sein Vermögen. Er dachte sich: „Mein Vermögen ist unermesslich, und ich sollte meinen Söhnen keine minderwertigen Wagen geben. Diese jungen Kinder sind meine eigenen Söhne, und ich liebe jeden von ihnen gleichermaßen, ohne Vorurteile. Da ich unzählige prächtige Wagen aus den sieben Schätzen besitze, sollte ich sie gerecht unter meinen Söhnen aufteilen. Warum? Selbst wenn ich diese sieben Schätze Wagen an alle Menschen in einem Land schenken würde, wäre es immer noch nicht genug, geschweige denn für meine wenigen Söhne.
In diesem Moment bestiegen die Söhne des alten Mannes die prächtigen Wagen, und jeder von ihnen war erstaunt und bewunderte sie. Dass sie solch kostbare Schätze bekommen konnten, übertraf ihre ursprünglichen Erwartungen bei weitem.
Shariputra, in deinen Augen, wäre es betrügerisch, wenn der alte Mann den Söhnen gleichmäßig kostbare Wagen geschenkt hätte?
Shariputra antwortet: Nein, verehrter Buddha, der alte Mann tat dies nur, um die Söhne vor der Gefahr des Feuers zu retten und ihre Leben zu bewahren. Das ist keine Täuschung, denn das Bewahren von Menschenleben ist an sich schon ein wertvolles Geschenk. Zumal hat der alte Mann geschickt eine vorübergehende Maßnahme ergriffen, um sie aus dem brennenden Haus zu retten. Selbst wenn der alte Mann den Söhnen nicht einmal einen Wagen gegeben hätte, wäre das nicht betrügerisch gewesen. Warum? Weil der alte Mann bereits die Absicht hatte, die Söhne durch eine geeignete Maßnahme aus dem brennenden Haus zu retten. Darüber hinaus war sich der alte Mann seiner unermesslichen Reichtümer bewusst und gab den Söhnen aus Güte und Mitgefühl gleichermaßen diese erstaunlichen Wagen.
Shakyamuni Buddha sagte zu Shariputra: Gut! Gut! Genau wie du gesagt hast, ist es auch mit dem Tathagata, dem vollkommenen Buddha. Er ist der Vater aller Lebewesen in dieser Welt. Der Tathagata hat für immer und in Reinheit alle Ängste, Erschöpfungen, Leiden und die Dunkelheit der Unwissenheit beseitigt. Er hat die Erkenntnisse des Buddhas, zehn Arten von Weisheit, vier Arten von Furchtlosigkeit vollständig erreicht. Der Tathagata verfügt über gewaltige übernatürliche Kräfte und die Kraft der Weisheit, ist geschickt im Umgang mit den individuellen Gegebenheiten und im Verständnis des Weges der Weisheit zur Erlösung. Er ist von großem Mitgefühl und großer Güte, unermüdlich, ständig auf der Suche nach Wohltätigkeit und wurde geboren, um alle Lebewesen in den drei Bereichen – dem Bereich der Begierde (kāma-dhātu), dem Bereich der Form (rūpa-dhātu) und dem Bereich der Formlosigkeit (ārūpya-dhātu) – zu belehren und zu nutzen, so wie er in einem brennenden Haus geboren wurde.
Im Inneren dieses Feuerhauses bemüht sich der Buddha, die Lebewesen vor den Flammen von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Trauer, Schmerz, Verwirrung, Dunkelheit und den dreifachen Giftflammen von Gier, Hass und Unwissenheit zu retten. Er unterrichtet sie in verschiedenen Lehren, um ihnen die höchste heilige Weisheit zu vermitteln. Die Lebewesen, die aufgrund ihrer Begierde nach den fünf sinnlichen Freuden gequält werden, erleben nicht nur in dieser Welt verschiedene Qualen, sondern könnten auch in den nächsten Leben die Qualen der Hölle, als Tiere wiedergeboren zu werden oder als Hungergeister erfahren. Selbst wenn sie in den nächsten Leben als Götter oder Menschen wiedergeboren werden, könnten sie dennoch Armut, Trennung, Feindseligkeit und andere Arten von Leid erfahren.
Die Lebewesen sind im Meer des Leidens versunken, aber sie wissen es nicht, sind weder überrascht noch erschrocken, empfinden keine Ermüdung, spielen freudig und streben nicht nach Befreiung. Sie rennen in diesem Feuerpalast der drei Reiche umher, erleiden großes Leid, ohne es als solches zu empfinden. Shariputra, als der Vater der Lebewesen betrachtet der Buddha diese Situation und denkt: „Als Vater der Lebewesen sollte ich ihr Leid beenden, ihnen grenzenlose buddhistische Weisheit schenken, damit sie in der wunderbaren Welt der buddhistischen Weisheit fröhlich spielen können.“
Shariputra, der Erhabene, der Buddha, dachte weiter: Wenn ich alle Arten von geschickten Mitteln aufgebe und nur die göttliche Kraft und die Weisheitskraft des Buddhas benutze, um direkt für die Lebewesen die Erkenntnisse des Buddha, die zehn Arten von Weisheit und die vier Arten der Furchtlosigkeit zu loben, dann werden die Lebewesen dadurch nicht die Befreiung erlangen. Warum? Weil diese Lebewesen noch nicht von den verschiedenen Arten von Leiden wie Geburt, Alter, Krankheit, Tod und Trauer befreit sind. Wie unwissende Kinder von Älteren sind sie nicht erleuchtet und versinken in den Flammen der drei Welten, wo sie elend verbrannt werden. Wie können sie dann das subtile Wissen des Buddhas verstehen?
Shariputra, genau wie jener Ältere, der zwar kräftig ist, aber dennoch anders ist, benutzt er lediglich geschickte Mittel und seine Fähigkeiten, um mit aller Kraft die Kinder vor den Schwierigkeiten des brennenden Hauses zu retten. Dann schenkt er jedem kostbare Wagen. Der Erhabene, der Buddha, handelt genauso. Obwohl er zehn Arten von Weisheit und vier Arten der Furchtlosigkeit besitzt, setzt er sie nicht einfach ein. Stattdessen verwendet er geschickte Mittel, die von seiner Weisheit gelenkt werden, um die Lebewesen in den Flammen der drei Welten zu retten. Er lehrt ihnen die Lehren der drei Fahrzeuge: das Hörerfahrzeug, das Pratyekabuddhafahrzeug und das Buddha-Fahrzeug. Er sagt zu ihnen: „Verweilt nicht gerne im brennenden Haus der drei Welten. Begehrt nicht die groben und weltlichen Sinneseindrücke von Formen, Klängen, Düften, Geschmack und Berührung der fünf Begehren. Wenn ihr den äußeren Reizen nachgebt und euren Begierden nachgeht, werdet ihr vom Feuer der Begierde verbrannt. Ihr solltet euch schnell aus dem brennenden Haus der drei Welten entfernen. Dann werdet ihr die drei Fahrzeuge erhalten: das Hörerfahrzeug, das Pratyekabuddhafahrzeug und das Buddha-Fahrzeug. Ich versichere euch heute, wenn ihr nach dem Dharma praktiziert, werdet ihr sicherlich Buddha werden. Dies ist keine leere Behauptung. Haltet euch einfach fleißig an die Übung.“
Shakyamuni Buddha fuhr fort: Nachdem der Erhabene, der Buddha, die Lebewesen durch diese geschickten Mittel aus dem brennenden Haus der drei Welten geführt hat, sagte er zu ihnen: Ihr solltet wissen, dass diese Lehren der drei Fahrzeuge von allen Buddhas in den zehn Richtungen der drei Zeiten ständig gelobt werden. Diese Lehren durchdringen alles, sind frei und ungehindert, erlösen von allen Bindungen, ohne dass man etwas erbitten muss. Wenn ihr in diesem Fahrzeug der drei Fahrzeuge Platz nehmt und euch selbst mit den reinen und wunderbaren Lehren selbst kultiviert und erfreut, werdet ihr unermesslichen Frieden und Glück erlangen.
Diese reinen und wunderbaren Lehren umfassen:
- Die Fünf Wurzeln (Kräfte, die durch das Wachstum der fünf Wurzeln entstehen und mit den fünf Wurzeln in Verbindung stehende Kräfte zur Aufrechterhaltung der Praxis und Erreichung der Befreiung)
- Die Sieben Faktoren des Erwachens [Bojjhanga] (sieben schrittweise oder konstituierende Teile, die zum Erwachen führen, nämlich das Achtfache Gedächtnis des Dharma, das Unterscheidungsvermögen nach den Standards des Dharma, der unermüdliche Eifer in der Praxis, die Freude aufgrund des Hörens des Dharma, die Ruhe und Entspannung von Körper und Geist durch das Abschneiden von Störungen, die meditative Vertiefung des Geistes in einem Objekt und die Hingabe ohne Vorurteile)
- Der Achtfache Pfad [Aryastangika—marga] (acht richtige Methoden, die zur Nirwana-Befreiung führen, nämlich richtiges Verständnis, richtiges Überlegung, richtiges Sprache, richtiges Handeln, richtiges Lebensführung, richtiges Anstrengung, richtiges Achtsamkeit, richtiges Sammlung)
- Die Vier Dhyanas [catvāri –dhyānāni] (vier grundlegende Meditationszustände zur Behandlung von Verwirrungen und zur Entfaltung verschiedener Verdienste, von der ersten Dhyana über die zweite, dritte bis zur vierten, wobei sich die psychische Aktivität allmählich entwickelt und vier verschiedene geistige Zustände bildet)
- Die Vier Formlosen Vertiefungen [catasra a^ru^pya-sama^pattayah] (eine Praxis zur Überwindung der Bindung an den Formenbereich, zur Auslöschung aller äußeren Wahrnehmungen und Gedanken, um vier formlose geistige Zustände zu erreichen, nämlich die formlose Vertiefung des Raumes, die formlose Vertiefung des Bewusstseins, die formlose Vertiefung des Nicht-Seins, die formlose Vertiefung des Nicht-Denken)
- Die Acht Befreiungen [aṣṭa vimokṣāḥ] (durch die Praxis von acht Arten von Meditationen, um die Gier nach Form und Formlosigkeit aufzugeben)
- Die Drei Samadhis (drei Pforten zur Befreiung: die Einsicht in die Leere von Menschen und dem Dharma, die Befreiung durch die Einsicht in die Formlosigkeit aller Dinge, die Befreiung durch die Einsicht in die Unvermeidlichkeit und Unwünschbarkeit von Geburt und Tod).
- Śāriputra, wenn es eine Gruppe von Wesen gibt, die von Natur aus über eine gewisse Weisheit verfügen, den Lehren des Tathagata aufmerksam folgen, Glauben entwickeln, eifrig praktizieren und schnell dem Leiden des samsarischen Ozeans entkommen wollen, um die Befreiung im Nirwana selbst zu erreichen, nennt man dies den Hörerweg (Śrāvakayāna), ähnlich dem Sohn des Ältesten, der das Feuerhaus verlässt, um nach dem Wagen mit Schafen zu suchen.
- Wenn es Wesen gibt, die den Lehren des Tathagata folgen, Glauben entwickeln, sich unermüdlich bemühen, das Streben nach persönlicher Erleuchtung und Weisheit verfolgen, gerne alleine in Stille praktizieren und die Wahrheiten der Zwölf Verknüpfungen des Entstehens tief verstehen, nennt man dies den Weg des Solitary Realizer (Pratyekabuddhayāna) oder den Weg des Abhängig Erwachten, ähnlich dem Sohn des Ältesten, der das Feuerhaus verlässt, um nach dem Wagen mit Hirschen zu suchen.
- Wenn es Wesen gibt, die die Lehren des Tathagata hören, sofort Glauben entwickeln, sie ohne Zweifel bewahren, fleißig praktizieren, unermüdlich voranschreiten, die Weisheit verfolgen, alle Arten von Erkenntnissen erlangen wollen, einschließlich der Buddhas Weisheit, der Allumfassenden Weisheit, der unabhängigen Weisheit und des Wissens des Tathagata sowie seiner zehn Kräfte und Verdienste, großes Mitgefühl entwickeln, alle Wesen mit Liebe und Freude betrachten und sich bemühen, alle Wesen in den drei Welten der sechs Existenzbereiche zu befreien und zu erlösen, nennt man dies den Großen Fahrweg (Mahāyāna), und jene, die diesen Pfad verfolgen, werden als Große Bodhisattvas bezeichnet, ähnlich dem Sohn des Ältesten, der das Feuerhaus verlässt, um nach dem Wagen mit Rindern zu suchen.
Der Buddha fuhr fort: „Śāriputra, der Älteste, sah, dass all seine Söhne sicher das Feuerhaus verlassen hatten und an einem sicheren Ort angekommen waren. In seinem Herzen dachte er darüber nach, dass sein Reichtum unermesslich sei, und er verteilte großzügig an alle Söhne prächtige Wagen mit weißen Ochsen. Genau wie der Tathagata, der die Vaterfigur für alle Wesen ist, hat er das Tor des Buddha-Dharma für Milliarden von Lebewesen errichtet, damit sie aus dem Leidensmeer der drei Welten ausbrechen, die schrecklichen Gefahren überwinden und die Freude der Nirwana-Befreiung erlangen können. Der Tathagata sieht, dass die Lebewesen bereits aus dem Leidensmeer der drei Welten herausgetreten sind, und denkt weiter: ‚Ich besitze grenzenlose Weisheit, vollständig ausgestattet mit zehn Arten von Intelligenz und vier Arten von Furchtlosigkeit sowie zahlreichen anderen Schätzen des Buddha-Dharma. Alle diese Lebewesen sind meine Kinder. Ich sollte ihnen gleichermaßen prächtige Wagen des Großen Fahrwegs geben. Es ist nicht angemessen, nur einen Teil von ihnen sich selbst befreien zu lassen. Stattdessen sollte ich sie alle durch die Befreiung des Tathagata befreien. Für diese Lebewesen, solange sie aus den drei Welten herauskommen können, werde ich alle wunderbaren Kräfte und Fähigkeiten der Buddhas als Mittel der Unterhaltung bereitstellen.‘ Alle wunderbaren Kräfte und Fähigkeiten der Buddhas, die von den Buddhas gelobt werden, bestehen aus einer einzigen Realität und der einzigen Weisheit der Buddhas. Sie bringen den Lebewesen reine, subtile, höchst vollkommene und schöne Freuden.
Śāriputra, der Tathagata, der Erhabene, ist wie jener Älteste. Der Älteste hat anfangs die Söhne mit drei Arten von Wagen dazu verleitet, das Feuerhaus zu verlassen, aber später hat er ihnen nur die prächtigen Wagen gegeben – Wagen, die mit verschiedenen Schätzen geschmückt sind, komfortabel und angenehm, äußerst subtil. Das Vorgehen dieses Ältesten ist keineswegs fehlerhaft oder irreführend. Genauso handelt der Tathagata, der Erhabene, und sein Vorgehen ist ebenfalls nicht irreführend.
Der Buddha hat zuerst die Lehren der Drei Fahrwege verkündet, um die Wesen zu führen, und dann hat er sie nur durch den Großen Fahrweg befreit. Warum? Der Tathagata, der Erhabene, verfügt über unendliche Weisheit, die zehn Kräfte, die vier Furchtlosigkeiten und andere Schätze des Buddha-Dharma. Er kann allen Wesen den Großen Fahrweg offenbaren, aber die Wesen können dies anfangs nicht vollständig verstehen. Śāriputra, aufgrund dieses Umstands sollst du verstehen, dass alle Buddhas ihre geschickte Mittelgewandtheit einsetzen und auf diesem einzigartigen Weg des Buddha-Fahrzeugs die Lehren der Hörer, der Solitären Erleuchteten und der Bodhisattvas unterscheiden.
Wie ein reicher Ältester besaß einen großen Wohnsitz. Das Gebäude war jedoch altersbedingt vernachlässigt, die Säulen waren verfault, die Balken geneigt, die Grundlage begann zu sinken, die Wände wiesen Risse auf, der Verputz bröckelte ab, das mit Strohmatten bedeckte Dach war überall verstreut, die Dachsparren waren fehl am Platz, die Umgebung war von Hindernissen überwuchert, überall lagen schmutzige Gegenstände herum. In dem Anwesen lebten fünfhundert Menschen. Gleichzeitig hausten allerlei Vögel und Tiere im Hof. Sie flogen herum und bewegten sich wie in einer verlassenen Umgebung. Es gab verschiedene Vögel wie Falken, Adler, Krähen, Turteltauben, Tauben usw. Auch Ungeziefer wie Ameisen, Schlangen, Vipern, Skorpione, Hundertfüßer, Libellen, Geckos, Tausendfüßer, Wiesel, Füchse, Wühlmäuse und verschiedene Arten von Schädlingen. Überall im Hof gab es Kot und Urin, auf dem sich Käfer und andere Insekten ansammelten. Füchse, Schakale, streunende Hunde kauten auf Lebensmitteln, trampelten herum, nagten an Kadavern und hinterließen ein Bild der Verwüstung. Dementsprechend kamen Gruppen von hungrigen, schwachen Hunden, um sich um Knochen und Fleisch zu streiten. Sie waren verwirrt, suchten überall nach Nahrung, bissen sich gegenseitig und bellten wild durcheinander. Das Anwesen hatte dieses erschreckende und düstere Aussehen angenommen.
Zusätzlich dazu gab es in diesem Hof verschiedene Dämonen und Monster, die Menschenfleisch aßen. Verschiedene giftige Insekten und bösartige Vögel und Raubtiere, entweder schwanger oder geboren, versteckten sich jeweils. Alle Arten von Geistern kamen, um um Nahrung zu konkurrieren. Nachdem sie satt waren, stieg ihre bösartige Natur stark an, und sie kämpften daher miteinander, wobei ihre Schreie äußerst furchterregend waren. Die Dämonen hockten auf Erdhügeln, manchmal ein bis zwei Fuß über dem Boden, bewegten sich hin und her, spielten ausgelassen und griffen die Hunde an, indem sie ihre beiden Beine packten und sie schüttelten. Die Hunde bellten wild. Diese Geister traten auch mit ihren Füßen auf die Hälse der Hunde, so dass die Hunde vor Angst schrecklich erschraken und nach Vergnügen suchten. Es gab auch viele riesige Dämonen, die in diesem Anwesen lebten. Sie hatten nackte, schwarze und dünne Körper, schrien herum und suchten nach Nahrung. Einige hungrige Geister mit nadeldünnen Halsen schlichen sich herum, und es gab auch einige Dämonen mit kuhköpfigen Köpfen, einige fraßen Menschenfleisch, andere nagten an Hundeknochen. Diese bösen Geister waren ungepflegt und grausam. Sie waren durstig und schrien, liefen herum und schauten sich um. Der Hof, voll von all diesen Dämonen, Monstern, bösen Vögeln und Raubtieren, alle hungrig und auf der Suche nach Nahrung, lief chaotisch herum und schaute nach draußen. So wurde dieser Hof zu einem äußerst erschreckenden Ort.
Buddha fuhr fort und sprach zu Shariputra und anderen: „Dieses verfallene Anwesen gehört einem Einzelnen, der jedoch in letzter Zeit nicht zu Hause war. Eines Tages, nicht lange danach, brach plötzlich ein Feuer im Hinterhof aus. In kürzester Zeit breitete sich das Feuer auf allen Seiten aus, und die Flammen schossen in den Himmel. Die Balken, Pfosten und Säulen im Haus wurden vom Feuer lautstark zerstört, knackten und brachen ab, stürzten zu Boden. Die Wände stürzten ebenfalls ein. Zu dieser Zeit schrien die verschiedenen Geister im Anwesen auf. Die Raubvögel wie Adler und Geier sowie Geister wie Jüpanthara und andere konnten sich nicht selbst retten und versteckten sich ängstlich in der Umgebung.
Verschiedene böse Tiere und Giftinsekten schleichen sich überall herum, jeder auf der Suche nach Verstecken in Höhlen. Ein Geist namens Pisaca wohnt zu dieser Zeit ebenfalls in der brennenden Residenz. Aufgrund von wenig Glück und Verdienst werden diese Geister von dem Feuer gezwungen, sich gegenseitig zu quälen und Blut zu trinken. Insekten wie Käfer und Würmer sterben zuerst im Feuer, dann kommen die größeren Raubtiere, um sich um die Nahrung zu streiten, und der Gestank breitet sich aus und verdunkelt den Himmel. Hundertfüßer, Ohrwürmer, Giftschlangen und andere kriechende Tiere werden vom Rauch und Feuer geräuchert und drängen heraus, um dann von den Geistern gefangen und gefressen zu werden. Die hungrigen Geister haben Flammen auf ihren Köpfen, werden von der Hitze gequält und suchen verzweifelt Schutz. Insgesamt ist dieses Anwesen so gefährlich und furchterregend geworden, dass die Giftgefahren und Brände kaum zu beschreiben sind.
In diesem Moment stand der Eigentümer des Anwesens genau vor der Tür. Als er hörte, dass sein Sohn versehentlich ins Haus geraten war und immer noch im brennenden Anwesen spielte, ohne zu wissen, wie gefährlich es war, stürmte dieser Vater sofort in das brennende Haus. Die Söhne brauchten dringend Rettung, um vor den Flammen gerettet zu werden. Der Besitzer informierte seinen Sohn über alle Arten von bösen Geistern, Giftinsekten und das lodernde Feuer im Haus und erklärte, dass diese Leiden endlos seien. Schlangen, Würmer, Dämonen, Nachtgeister, böse Geister, wilde Tiere, Füchse, aggressive Hunde, Raubvögel und viele andere waren durstig und leidend, dazu kam das tobende Feuer! Obwohl die Söhne die Ermahnungen ihres Vaters hörten, schenkten sie ihnen keine Beachtung und spielten weiterhin ausgelassen im brennenden Haus.
In diesem Moment dachte der alte Mann: „Meine Söhne sind so unwissend und verursachen mir viele Sorgen und Ärger. Dieses Haus hat jetzt nichts Liebenswertes mehr, aber meine Söhne verweilen immer noch wie in vergiftetem Wein, vertieft im Spiel und können sich nicht davon lösen. Wenn sie meiner Anleitung nicht folgen, werden sie vom Feuer verbrannt werden.“ Der alte Mann überlegte erneut und entwarf einen klugen Plan. Er sagte zu seinen Söhnen: „Ich besitze verschiedene kostbare Spielsachen und exquisite Wagen wie Schafswagen, Hirschwagen, große Ochsenwagen usw. Jetzt stehen sie draußen vor dem Tor. Beeilt euch herauszukommen, ich werde für euch diese kostbaren Wagen herstellen, und ihr könnt nach Belieben damit spielen.“ Als die Söhne hörten, dass es solche kostbaren Wagen zum Spielen gab, rannten sie sofort aus dem brennenden Haus und kamen auf die leere Fläche vor dem Haus, um so der Gefahr des brennenden Hauses zu entkommen. Der alte Mann sah, dass seine Söhne aus dem brennenden Haus herausgekommen waren und auf den vier Wegen standen. Da setzte er sich auf den Löwenthron und freute sich, indem er sagte: „Jetzt kann ich beruhigt sein. Die Aufzucht und Pflege dieser Söhne war nicht einfach. Sie waren jung und unwissend, sind versehentlich in das gefährliche Haus geraten, wo Gifttiere überall waren und Geister tobten, dazu kam das Feuer von allen Seiten. Aber meine Söhne haben sich nur dem Vergnügen hingegeben und haben sich nicht darum geschert. Glücklicherweise habe ich sie gerettet und aus der Gefahr befreit. Deshalb bin ich jetzt sehr glücklich.“
Zu dieser Zeit, als die Söhne des alten Mannes hörten, dass ihr Vater auf dem Löwenthron saß, kamen sie alle zu ihm und baten: „Bitte schenke uns die drei Arten von kostbaren Wagen, wie du es versprochen hast! Du hast versprochen, uns diese Wagen zu geben, sobald wir aus dem brennenden Haus herauskommen. Jetzt ist die Zeit gekommen, bitte gib sie uns.“ Der alte Mann war äußerst wohlhabend, und sein Vorrat war sehr reichlich. Daher ließ er Menschen mit Gold, Silber, Juwelen, Korallen, Achat und anderen Schätzen diese großen Wagen herstellen. Diese wurden reich verziert, mit Geländern an den Seiten, an denen kostbare Glocken hingen, und goldenen Seilen, die sich kreuzten. Perlennetze bedeckten die Wagen, und goldene Blumen und Verzierungen hingen überall. Die Ränder waren mit verschiedenfarbigen Seidenstoffen umgeben. In den Wagen waren weiche Kissen aus seidigem Stoff oder Baumwolle gelegt, darüber lag feinste Baumwolle von unschätzbarem Wert, strahlend weiß und sauber. Die Wagen wurden von kräftigen, prächtigen weißen Ochsen gezogen. Viele Begleiter und Diener begleiteten die Ochsenwagen, um jederzeit zu schützen und zu dienen. Der alte Mann schenkte allen seinen Söhnen solche wunderbaren Wagen. Die Söhne waren in diesem Moment überglücklich, hüpften vor Freude und sprangen auf diese unvergleichlich schönen Wagen. Sie fuhren herum, vergnügten sich und genossen ihre Freiheit.
Śāriputra, ich bin genauso. Als der Ehrwürdige unter allen Heiligen bin ich der Vater aller Lebewesen in der Welt, und alle Lebewesen sind meine Kinder. Die Lebewesen haben keine Weisheit und sind tief in weltlichen Freuden verstrickt. Doch die in den drei Bereichen lebenden Lebewesen sind alles andere als sicher und bequem; sie gleichen einem brennenden Haus, erfüllt von verschiedensten Leiden, das äußerst furchterregend ist. Geburt, Altern, Krankheit, Tod und viele andere Sorgen brennen wie Feuer. Der Erhabene Buddhaschaft hat die drei Bereiche verlassen und verweilt still in einer Welt außerhalb, in einem Ort der Ruhe, des Friedens und der Freude. Doch diese drei Bereiche gehören alle zu mir, dem Erhabenen Buddha, und alle Lebewesen in den drei Bereichen sind meine Kinder.
Śāriputra, so ist es auch bei mir. Als der Älteste unter allen Heiligen bin ich der Vater aller Lebewesen in der Welt, während alle Lebewesen meine Kinder sind. Die Lebewesen haben kein weises Herz und sind tief in weltliche Freuden verstrickt. Aber die drei Welten, in denen die Lebewesen leben, sind keineswegs stabil und bequem. Sie sind wie ein brennendes Haus, voller verschiedenster Leiden, äußerst furchterregend. Geburt, Alter, Krankheit, Tod und viele andere Leiden brennen unerbittlich wie Feuer. Der Erhabene, der Tathagata, hat das brennende Haus der drei Welten bereits verlassen und lebt still in einem paradiesischen Ort außerhalb der Welt, in Ruhe und Glückseligkeit. Aber alle drei Welten gehören mir, dem Tathagata, und alle Lebewesen in den drei Welten sind meine Kinder.
Shariputra, ich erkläre durch diese Gleichnisse und Lehren den Wesen das einzige Tor zum Buddhaweg, und leite sie an, vom Kleinen Fahrzeug (Hinayana) zur Bequemlichkeit zur großen Wahrheit des Großen Fahrzeugs (Mahayana) überzugehen. Wenn ihr meinen Aussagen glaubt und danach praktiziert, könnt ihr alle das Buddhaweg erreichen. Diese Methode des Buddhas ist die subtilste und reinste, sie ist in jeder Welt die höchste. Wenn der Buddha diese Methode am meisten schätzt, sollten alle Lebewesen dieses Tor loben, es verehren und diese „Wunderbare Lotosblume Sutra“ respektieren. In diesem Edel-Fahrzeug gibt es unzählige buddhistische Verdienste wie zehn Arten von Weisheit, acht Arten der Befreiung sowie verschiedene Arten von Meditation, Weisheit und alle anderen wunderbaren Lehren des Buddha. Wenn die Lebewesen dieses Edel-Fahrzeug erreichen, können die Kinder des Buddha Jahr für Jahr, Tag für Tag, ständig spielen und eine unvergleichliche Freude erleben. Diese Lebewesen, zusammen mit allen Bodhisattvas und der Versammlung der Hörer, können durch dieses Edel-Fahrzeug direkt die wunderbare Freude des Buddhawegs erreichen. Daher kann man sagen, dass in den zehn Richtungen der Welt nirgendwo eine so erhabene und subtile buddhistische Lehre zu finden ist, und alle anderen buddhistischen Lehren sind nur die geschickten Tore des Buddha.
Shariputra, ich teile euch erneut mit, dass ihr alle meine Kinder seid, und ich bin euer Vater. Ihr habt unzählige Millionen Jahre lang unter verschiedenen Leiden gelitten. Jetzt werde ich alle eure Schmerzen entfernen und euch aus dem Ozean des Leidens der drei Welten befreien. Obwohl ich früher sagte, dass ihr bereits erlöst seid, bedeutet die Beendigung von Geburt und Tod nicht die wahre und vollständige Erlösung. Jetzt ist es an der Zeit, dass ihr die Weisheit des Buddha kultiviert und den wahren Pfad des Buddha praktiziert. Unter dieser Menge wird es Bodhisattvas geben, die sich voll und ganz darauf konzentrieren, die authentischsten Lehren der Buddhas zu hören. Obwohl die Buddhas Lehren durch geschickte Tore übermittelt werden, sind alle diese Tore letztendlich authentisch und wurden nur als Mittel angewendet, um die wahre Lehre zu offenbaren. Daher werden die Lebewesen, die durch geschickte Tore unterwiesen wurden, letztendlich Bodhisattvas werden und den wahren Pfad des Buddhawegs praktizieren.
Wenn Menschen an Weisheit mangelt und tief in der Begierde verstrickt sind, lehrt der Buddha diesen Teil der Menschen das Leiden, damit sie verstehen, dass die drei Welten Leiden sind. Nachdem die Lebewesen dies gehört haben, empfinden sie Freude und betrachten diese Lehre als eine noch nie dagewesene wunderbare Methode, als eine tausendfach wahre und ewig unveränderliche Wahrheit. Für jene Lebewesen, die die Ursache des Leidens nicht verstehen und tief an den Dingen festhalten, die Leiden verursachen, spricht der Buddha in Anlehnung an ihre Bedürfnisse und erklärt, dass die Wurzel allen Leidens die Gier ist, dies nennt man die Sammlung (Sammudaya). Durch die Beseitigung aller Arten von Gier verliert das Leiden seine Grundlage, und somit wird es vollständig ausgelöscht, dies ist die dritte Edle Wahrheit, die Erlöschung (Nirodha). Um die Erlöschung zu erreichen, muss man auf dem Pfad (Magga) üben, dies ist die vierte Edle Wahrheit, der Pfad (Noble Eightfold Path). Durch die Befreiung von allen Fesseln des Leidens erlangt man die Freiheit (Nirvana). Diese Menschen haben jedoch nur die Täuschung überwunden, daher wird dies als Befreiung bezeichnet, obwohl sie in Wirklichkeit nicht in allen Aspekten befreit sind. Der Buddha sagt, dass diese Menschen nicht wirklich das Nirvana erreicht haben, weil sie nicht den höchsten und erhabensten Pfad des Buddhas erreicht haben. Daher möchte der Buddha nicht, dass sie in einem Zustand der unvollständigen Rettung verweilen.
Ich bin der König aller Dinge, in allen Dingen vollkommen frei und durchdringe alles ohne Hindernisse. Ich bin in dieser Welt erschienen, um den Lebewesen Freude und Frieden zu bringen und ihnen vollständige Befreiung zu gewähren. Meine Darlegung dieses wahren Dharma-Siegels, o Schariputra, ist zum Nutzen aller Lebewesen. Es darf nicht leichtfertig an jedem Ort verkündet werden. Wenn jemand nach dem Hören dieses Sutras den Anweisungen folgt, es mit Freude aufnimmt, ehrfürchtig bewahrt und aufrichtig daran glaubt, dann soll er wissen, dass diese Person das Gelübde eines Bodhisattvas abgelegt hat und den Zustand der Unumkehrbarkeit (Avinivartanīya) erreicht hat.
Wenn jemand dieses Mahayana-Sutra in großem Maße verehrt und bewahrt, dann hat diese Person mit Sicherheit in vergangenen Leben die vergangenen Buddhas gesehen, sie respektiert und ihnen gehuldigt sowie von diesen Buddhas diese erstaunlichen Lehren gehört. Wenn jemand an die Lehren des Lotus Sutra glauben kann, dann hat er mich, den Buddha Shakyamuni, gesehen, auch dich, Ehrwürdiger Schariputra, die Mönchsgemeinschaft und die vielen Bodhisattvas.
Dieses „Wunderbare Lotosblume Sutra“ ist für Menschen mit tiefgreifender Weisheit bestimmt. Menschen mit begrenztem Verständnis könnten nach dem Hören verwirrt und unverständig sein. Alle, die sich stark an die Lehren der Śrāvakas (Hörende) und Pratyekabuddhas (Einzelerleuchtete) klammern, werden Schwierigkeiten haben, die tiefgründigen Prinzipien dieses Sutras zu erfassen. Daher sind sie auch nicht in der Lage, diese Mahayana-Schrift zu verbreiten. Du, Shariputra, bist unter den Hörern ein Schüler von großer Weisheit. Du hast diese buddhistischen Schriften durch deine Weisheit durchdrungen und glaubst daran, deshalb kannst du sie verstehen. Im Gegensatz dazu werden es die anderen Schüler der Hörer schwer haben, dies zu verstehen. Obwohl sie dem Buddhismus und den Worten des Buddha glauben, werden sie die tieferen Bedeutungen dieses Sutras nur allmählich erfassen, und das liegt nicht an ihrer eigenen intellektuellen Kraft.
Darüber hinaus, Shariputra, sprich dieses Sutra nicht zu den stolzen, faulen und denjenigen, die in ihren Ansichten verhaftet sind. Diese gewöhnlichen Menschen mit begrenztem Verständnis hegen tiefe Begierden nach den weltlichen fünf Lustobjekten und werden nach dem Hören dieses Sutras Schwierigkeiten haben, es zu verstehen. Daher sollte dieses Sutra nicht für solche Menschen präsentiert werden.
Wenn jemand diesen Wunderbaren Lotosblume Sutra nicht glaubt oder sogar verleumdet, so unterbricht er sämtliche Samen, die ihn zur Buddhaschaft führen könnten, und wird daher niemals die Befreiung und Buddhaschaft erreichen. Wenn jemand nach dem Hören dieses Textes die Stirn runzelt, zweifelt und misstrauisch ist, dann höre, welche großen Sünden diese Person auf sich lädt. Egal, ob zu Lebzeiten des Buddha oder nach seinem Nirvana, es wird immer Menschen geben, die diesen Text verleumden. Wenn sie sehen, dass Menschen diesen Text rezitieren, schreiben oder bewahren, zeigen sie Geringschätzung, Hass oder Neid und hegen sogar Groll. Die Strafen für solche Menschen sollst du nun hören. Nach ihrem Tod werden sie in die Avici-Hölle fallen und dort eine Ära lang leiden, bevor sie in andere Höllen wiedergeboren werden. Dieser Kreislauf wird für unzählige Äonen fortgesetzt, und sie werden fortwährend die Qualen der Hölle erleiden.
Nachdem sie aus der Hölle herausgekommen sind, werden sie in den Weg der Tiere eintreten und als Hunde oder wilde Bestien wiedergeboren werden. Ihr Aussehen wird dünn wie Holz sein, schwarz und hässlich, voller Hautausschläge, sodass jeder sie meidet. Da sie von den Menschen verabscheut und herabgesetzt werden, werden sie ständig Hunger leiden, ihre Knochen und Fleisch werden verschwinden, und sie werden alle Arten von Qualen erleiden, indem sie Steinen, Ziegeln und Schutt ausgesetzt sind. All dies geschieht aufgrund ihrer Verleumdung des „Wunderbaren Lotosblume Sutra“, was zu einem Abbruch der Samen zur Buddhaschaft führt und daher zu solch schweren Sünden führt.
Wenn diese Person als Kamel oder Esel wiedergeboren wird, wird sie ständig schwere Lasten tragen und von Menschen mit Stöcken geschlagen werden. Sie werden den ganzen Tag nur an Wasser und Gras denken und darüber hinaus nichts wissen. Solche Strafen sind allesamt aufgrund ihrer Verleumdung des „Wunderbaren Lotosblume Sutra“ entstanden, was zu einem Abbruch der Samen zur Buddhaschaft führt und daher zu solch schweren Sünden führt.
Diejenigen, die das Sutra verleumdet haben, könnten als wilde Tiere wiedergeboren werden, die in Dörfern nach Nahrung suchen. Ihr Körper ist von Hautausschlägen bedeckt, und sie haben ein Auge verloren, daher werden sie von den Kindern im Dorf gejagt und erleiden alle möglichen Schmerzen. Manchmal leiden sie so sehr, dass sie daran sterben. Nach dem Tod könnten sie als Pythons wiedergeboren werden, groß und lang, weit über fünfhundert Yojanas. Obwohl sie Ohren haben, können sie nicht hören, und ohne Beine bewegen sie sich auf ihrem Bauch. Sie werden ständig von verschiedenen kleinen Insekten gefressen, Tag und Nacht leiden, ohne Unterbrechung. Diese Strafen sind auch aufgrund ihrer früheren Verleumdung des „Wunderbaren Lotosblume Sutra“ entstanden.
Wenn dieser Verleumder eines Tages wieder als Mensch wiedergeboren wird, wird er auch dann von Trägheit und Unwissenheit der sechs Wahrnehmungsorgane – Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist – geplagt sein. Er wird wahrscheinlich klein gewachsen sein, hässlich aussehen, einen krummen Rücken haben, krumme und gelähmte Beine, blind sein, taub, gebeugt, und keines seiner Gliedmaßen oder Sinnesorgane wird normal funktionieren. Wenn eine solche Person spricht, wird niemand ihr glauben, ihr Atem wird ständig übel riechen, sie wird von Geistern heimgesucht, arm und erniedrigt sein, von anderen benutzt werden, oft krank und abgemagert sein, ohne jegliche Unterstützung.
Wenn diese Person versucht, sich anderen anzupassen und schmeichelt, wird es keine Beachtung finden. Falls sie Wissen erlangt, wird es schnell vergessen. Wenn sie sich in der Medizin ausbildet und nach Rezepten Krankheiten behandelt, wird sie die Leiden der Patienten eher verschlimmern und sie sogar umbringen. Wenn sie selbst krank ist und niemand sie behandelt, wird das eigene Einnehmen von Medikamenten die Krankheit verschlimmern.
Wenn in dieser Zeit Unruhen ausbrechen und sein Haus durchsucht, überfallen oder bestohlen wird, wird all dies auf ihn zurückkommen. Ein solcher Mensch wird immer wieder an gefährlichen und bösen Orten wiedergeboren, geisteskrank und unwissend, taub und verwirrt sein, niemals die Lehren des Buddhismus hören können. In unzähligen Äonen, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, wird dieser Verleumder, sobald er wiedergeboren ist, oft taub oder stumm sein, ohne Sinnesorgane, lange Zeit in der Hölle verweilen, wie in einem botanischen Garten, immer wieder gehen und nicht zurückkehren können. In den beiden schlimmsten Zuständen des Hungergeistes und der Tiere wird er sich fühlen, als sei er zu Hause, noch öfter zwischen Eseln, Kamelen, Schweinen, Hunden und anderen Tieren wandeln. All diese Strafen sind aufgrund seiner früheren Verleumdung des „Wunderbaren Lotosblume Sutra“ entstanden.
Auch wenn er die schlimmen Zustände überwindet und als Mensch wiedergeboren wird, wird er taub, blind, stumm, arm und elend sein, diese erbärmlichen Umstände werden sein Leben begleiten. Darüber hinaus wird er von zahlreichen Krankheiten geplagt werden, wie Wassersucht, Magerkeit, Krätze oder eitrige Geschwüre, die wie Kleidung ständig an ihm haften. Sein Körper wird einen üblen Geruch absondern und unsauber sein. Aufgrund tief verwurzelter Ich-Anhaftungen wird sein Temperament zunehmend gewalttätig, seine sexuellen Begierden werden außer Kontrolle geraten, und er wird sogar sexuelle Handlungen mit Tieren vollziehen. All diese Strafen sind aufgrund seiner Verleumdung des „Wunderbaren Lotosblume Sutra“ entstanden.
Siddhartha Gautama sagte weiter zu Shariputra: Diejenigen, die das „Lotus Sutra“ verleumden, haben eine unermessliche Anzahl von Sünden begangen, die kaum zu durchschauen sind. Aus diesem Grund sage ich dir jetzt: Sprich nicht über das „Lotus Sutra“ inmitten von Menschen ohne Weisheit. Wenn du auf jemanden triffst, dessen Sinnesorgane geschickt sind und der Vertrauen, Weisheit, klare Überlegung, Wissen und ein Herz hat, das das Streben nach dem Weg des Buddha verfolgt, dann kannst du ihm das „Lotus Sutra“ erklären. Wenn jemand in vergangenen Leben Tausende von Milliarden Buddhas gesehen hat und in den Verdiensten und Tugenden dieser Buddhas verharrt hat, sodass sein Vertrauen gefestigt ist, dann kannst du solchen Menschen das „Lotus Sutra“ erklären. Ein solcher Mensch, der sich unermüdlich bemüht, ständig liebevolle und mitfühlende Handlungen ausführt, sogar sein Leben opfert, um alle Wesen zu erlösen, kann das Sutra für sie erklären. Wenn jemand respektvoll und aufrichtig ist, ohne doppeltes Herz, sich von weltlichen Dingen und Torheit fernhält, allein in den Bergen und Sümpfen verweilt und sich eifrig dem Üben widmet, kann er das Sutra für sie erklären.
Zusätzlich, Shariputra, wenn Sie sehen, dass jemand seinen fehlerhaften Lehrer aufgibt und sich guten Freunden zuwendet, dann können Sie diesem Menschen diese Schrift erklären. Wenn Sie sehen, dass die Schüler Buddhas die Reinheit der Ethik bewahren und nach dem Großen Fahrzeug suchen, wie jemand, der nach kostbaren Perlen sucht, dann können Sie für sie dieses Sutra erklären. Wenn jemand frei von Wut, Ärger und Verwirrung ist, einfach und aufrichtig, sanftmütig und freundlich, ständig Mitgefühl mit allen Lebewesen hat, respektvoll die Buddhas verehrt und anbetet, dann können Sie für solche Menschen dieses Sutra erklären. Wenn es unter den Schülern Buddhas jemanden gibt, der mit einem reinen, unbeschmutzten Herzen in der Menge steht und durch verschiedene Bedingungen und Mittel wie Gleichnisse und wunderbare Worte das Dharma verbreitet, dann können Sie für sie dieses Sutra erklären. Wenn einige Mönche nach subtiler Weisheit suchen, ehrfürchtig ihre Hände falten, respektvoll verneigen und vertrauensvoll annehmen, nur das Mahayana-Sutra halten und sogar kein einziges Wort anderer Schriften akzeptieren, dann können Sie für sie dieses Sutra erklären. Wenn jemand so aufrichtig wie die Suche nach Buddhas Reliquien nach diesem Sutra sucht, es einmal gefunden hat und es ehrfürchtig verehrt und bewahrt, ohne andere Schriften zu verfolgen oder sogar die Schriften von Außenstehenden zu lesen, dann können Sie für solche Menschen dieses Mahayana-Sutra erklären. Shariputra, ich sage Ihnen jetzt, dass diese Menschen, die das Streben nach dem Weg des Buddha haben, endlos sind. Diese Menschen können das wunderbare Gesetz des höchsten Buddha-Weges verstehen. Daher sollten Sie für sie dieses Lotus-Sutra erklären.